Saturday, July 24, 2010

Kesimpulan Bab 1:

Kesimpulan Bab 1:

Pengenalan kepada al-Salaf dan al-Khalaf.

Alhamdulillah telah selesai kita menilai semula beberapa hal penting yang membentuk dasar utama dalam Bab 1 buku Salafiyah Wahabiyah yang berjudul Pengenalan kepada al-Salaf dan al-Khalaf. Dalam penilaian ini telah jelas kepada kita perbezaan antara al-Salaf dan al-Khalaf, asal usul al-Salaf, siapakah al-Salaf, fahaman al-Salaf, kedudukan al-Salaf sebagai satu mazhab dan kepentingan untuk kita mengikuti Mazhab al-Salaf. Kesimpulannya didapati bahawa Mazhab al-Salaf adalah sesuatu yang benar-benar wujud, umumnya terdiri daripada mereka yang hidup sebelum tahun 300 hijrah. Secara terperinci mereka terdiri daripada (1) generasi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat, (2) generasi tabi‘in dan (3) pengikut kepada generasi tabi‘in.

Penilaian bab pertama ini diakhiri dengan pesanan penyusun Salafiyah Wahabiyah sendiri pada ms. 14:

Dengan makna yang lain, kebanyakan daripada kebaikan itu berlaku pada zaman al-Salaf kerana mereka lebih hampir dengan zaman Baginda s.a.w. Justeru itu, mengikuti mereka adalah sebaik-baik ikutan.

PENILAIAN SEMULA NO: 7

PENILAIAN SEMULA NO: 7

Apakah perlu kembali kepada Mazhab al-Salaf ?

Dalam Salafiyah Wahabiyah, ms. 19, disebut bahawa:

Oleh itu, kenapakah kita diseru supaya berpegang kepada mazhab al-Salaf sedangkan ia tidak dianggap wujud sebagai satu mazhab. Tidakkah pendapat para sahabat, mazhab fiqhiyah, pendapat Ahl al-Hadith dan kaedah usuluddin yang kita amalkan pada hari ini, datangnya daripada mereka yang bergelar al-Salaf ?. Walaupun diungkapkan dalam mazhab fiqhiyah, para al-Salaf juga mempunyai pendirian di dalam perkara aqidah. Jadi untuk apakah kita mengetengahkan model al-Salaf dalam wajah baru (ala Ibn Taimiyyah), sedangkan aliran al-Salafnya dipertikai dan ditentang hebat oleh ulama’-ulama’ yang hak. Kami akan bawakan mengenainya dalam bab yang akan datang.

Penilaian semula:

Penyusun Salafiyah Wahabiyah bertanya kepada kita: “Tidakkah pendapat para sahabat, mazhab fiqhiyah, pendapat Ahl al-Hadith dan kaedah usuluddin yang kita amalkan pada hari ini, datangnya daripada mereka yang bergelar al-Salaf ?”

Jawapannya: “Sebahagiannya berasal daripada al-Salaf, sebahagiannya tidak”. Apa yang tidak itulah yang perlu diberi perhatian agar ia kembali kepada Mazhab al-Salaf.

Sebagai contoh dalam jurusan ‘aqidah, kitab-kitab dan tokoh-tokoh tempatan sangat-sangat tidak memberi perhatian kepada perbahasan ‘aqidah sehingga umum umat Islam tidak mengenalnya secara mendalam. Umum umat Islam tidak tahu membezakan antara tauhid dan syirik, antara kebenaran dan khurafat. Padahal mengikut Mazhab al-Salaf ilmu ‘aqidah harus diberi keutamaan di atas lain-lain ilmu agama. Baginda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam telah menggunakan 13 tahun yang pertama dalam dakwahnya untuk memantapkan ‘aqidah umat di zamannya. Maka apabila diseru ke arah Mazhab al-Salaf dalam jurusan ‘aqidah, ia adalah satu seruan agar jurusan ‘aqidah diberi perhatian yang paling utama dan ilmu-ilmunya dipelajari secara mendalam lagi terperinci.

Dalam jurusan al-Qur’an umum umat Islam tempatan hanya mengenali surah Yasin yang dibacakan untuk orang yang sudah meninggal dunia. Hal ini jauh berbeza dengan Mazhab al-Salaf yang sangat mementingkan al-Qur’an bukan sahaja dari sudut bacaan tetapi pemahaman, pengamalan dan pengajarannya. Di sini seruan kepada Mazhab al-Salaf adalah kepada pembacaan, pemahaman, pengamalan dan pengajaran keseluruhan kitab al-Qur’an.

Dalam jurusan hadis, apa sahaja yang dinamakan hadis diperhujahkan tanpa mengira kedudukan sanadnya. Padahal Mazhab al-Salaf sangat-sangat memperhatikan sanad sesebuah hadis sebelum memperhujahkannya. Maka seruan kepada Mazhab al-Salaf dalam jurusan hadis adalah hendaknya semua guru, ustaz, pensyarah, pemberi fatwa, khatib, da‘i, penulis dan sebagainya memberi perhatian kepada status sanad sesebuah hadis sebelum menyampaikannya. Paling minimum hendaklah mereka memastikan bahawa hadis tersebut memiliki asal usul dalam kitab-kitab hadis yang utama.

Dalam jurusan fiqh, kitab-kitab dan ajaran tokoh-tokoh tempatan lazimnya bersifat menokok tambah daripada berpegang kepada yang asal, memberat-beratkan daripada memudahkan dan menghafal daripada memberi kefahaman. Berbeza dengan Mazhab al-Salaf yang berpegang kepada yang asli, memudahkan dan mengutamakan kefahaman terhadap sesuatu hukum. Maka seruan kepada Mazhab al-Salaf dalam jurusan fiqh adalah supaya hukum-hukum fiqh tidak ditokok tambah melainkan fiqh muamalat di mana ianya terbuka kepada ijtihad selari dengan perkembangan tamadun manusia. Hukum-hukum fiqh juga hendaklah diterapkan berdasarkan prinsip memudahkan dan ilmu-ilmu fiqh diajar demi mencapai kefahaman dan penghayatan tanpa dibatasi oleh sesebuah mazhab sahaja.

Adapun kitab-kitab fiqh yang disusun oleh seseorang mujtahid atau mujtahid mazhab, ia tetap diterima dan dihargai. Hanya sahaja jika terdapat perbezaan antara fiqh Mazhab al-Salaf dan Mazhab al-Khalaf, keutamaan akan diberikan kepada Mazhab al-Salaf.

Dalam jurusan akhlak dan penyucian hati (tazkiyatul nafs), umum umat Islam masih jauh ketinggalan berbanding umat-umat lain. Sekalipun ada beberapa tokoh tempatan yang mengkhususi bidang ini, mereka tidak terlepas daripada berbagai ajaran dan amalan khurafat, bid‘ah dan yang bercanggah dengan syari‘at. Pendidikan akhlak dan pembersihan hati sememangnya adalah sesuatu yang sangat diberi tumpuan oleh generasi al-Salaf dan ini mereka lakukan berdasarkan ajaran asli al-Qur’an dan al-Sunnah. Maka di sini diseru ke arah akhlak dan penyucian jiwa berdasarkan metode al-Salaf yang suci bersih daripada sebarang pencemaran luar.

Demikianlah juga seterusnya dalam lain-lain jurusan seperti ilmu, berjamaah, bekerja keras, jihad dan sebagainya, kembalilah kepada Mazhab al-Salaf kerana ia adalah sebaik-baik mazhab untuk dijadikan ikutan.[1] al-Auza’i (157H) pernah berpesan:

Bersabarlah dalam menetapi sunnah, berhentilah pada saat kaum (al-Salaf) berhenti, katakanlah sebagaimana perkataan mereka dan diamlah sebagaimana mereka diam. Berjalanlah di atas jalan mereka yang terdahulu (al-Salaf) kerana jalan tersebut akan menghantar kepada tujuan yang telah mereka capai.[2]



[1] Dari sumber terjemahan, lihat buku:

[1] ‘Abdul ‘Aziz bin Nasr & Baha al-Din bin Fatih: Di mana Posisi Kita pada Kalangan al-Salaf (terj: Wawan Djunaedi; Pustaka Azzam, Jakarta 2001).

[2] ‘Ali bin Hasan al-Halabi: Tashfiyah dan Tarbiyah: Upaya Meraih Kejayaan Umat (terj: Muslim al-Athari & Ahmad Faiz; Pustaka Imam al-Bukhari, Solo 2002).

[3] Ahmad bin ‘Abd al-Rahman ash-Shuyani - Manhaj Talaqqi Menurut Ahlus Sunnah wal Jama‘ah (terj: Muzaidi Hasbullah; Pustaka Arafah, Solo 2002).

Bagi rujukan yang menjawab tuduhan-tuduhan negatif ke atas Mazhab al-Salaf, sila lihat:

[4] Salim bin I’d al-Hilaly: Manhaj al-Salaf Manhaj Alternatif (terj: Andi Arlin; Pustaka Azzam, Jakarta 2001).

[5] Nashir bin ‘Abd al-Karim al-‘Aql: Benteng Akidah (terj: Abdul Rosyad Shiddiq; Qisthi Press, Jakarta 2002).

[2] Diriwayatkan oleh al-Ajurri dalam al-Syari‘ah, ms. 58, CF. al-Hilaly – Manhaj al-Salaf Manhaj Alternatif, ms. 52.

Wednesday, July 21, 2010

PENILAIAN SEMULA NO: 6

PENILAIAN SEMULA NO: 6

Asal usul Mazhab al-Salaf.

Dalam Salafiyah Wahabiyah, ms. 18, disebut bahawa:

Dari sudut pandangan sejarah, mazhab-mazhab Islami yang dibangunkan oleh para Imam Mujtahid Mutlak, kita tidak dapati wujudnya mazhab al-Salaf ataupun al-Khalaf. Para sejarahwan pula tidak mencatatkan dalam rekod mereka bahawa al-Salaf dan al-Khalaf itu sebagai satu mazhab. Cumanya mazhab-mazhab Islamiyah fiqhiyah sahaja yang dapat kita tatapi dalam lipatan sejarah. Mazhab-mazhab itu seperti mazhab Hanafi (90-150 H), mazhab Maliki (93-179 H), mazhab Syafi‘ie (150-204 H) dan diikuti dengan mazhab Hanbali (164-241 H).

Hal ini diulangi pada ms. 19:

Hasil daripada perbincangan kita tentang kedudukan mazhab-mazhab dalam Islam ini, jelas kepada kita bahawa tidak ada satupun kenyataan yang menunjukkan al-Salaf ataupun al-Khalaf itu direkodkan sebagai mazhab. Bahkan tidak seorangpun yang diiktiraf sebagai pengasas atau pemimpin mazhab al-Salaf secara sah mengikut dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Penilaian semula:

Di sini penyusun Salafiyah Wahabiyah hanya bermain-main dengan istilah dan cuba mengelirukan para pembaca dengan perbezaan istilah. Padahal diketahui oleh orang-orang yang mengetahui bahawa yang terpenting dalam istilah adalah maksud dan kandungan yang dimilikinya. Perkataan mazhab dari sudut bahasa bererti jalan atau the way of. Dari sudut istilah mazhab bererti jalan fikiran, fahaman, pendapat dan pembawaan seseorang atau sekumpulan orang dalam sesuatu perkara.

Maka apabila dikatakan mengikut Mazhab al-Salaf, ia bererti mengikut jalan fikiran, fahaman, pendapat dan pembawaan generasi al-Salaf. Generasi al-Salaf mengikut takrifan Ibrahim al-Baijuri adalah:

Al-Salaf ialah orang-orang yang terdahulu yang terdiri daripada al-Anbiya’ (khasnya Rasulullah), para sahabat, tabi‘in dan mereka yang mengikuti mereka, khasnya para imam mujtahid yang empat”.[1]

Sangatlah aneh apabila penyusun Salafiyah Wahabiyah mendakwa bahawa al-Salaf dan al-Khalaf tidak direkod sebagai satu mazhab. Jika yang dimaksudkan adalah rekod di sisi Pendaftar Pertubuhan maka hal ini memanglah benar. Akan tetapi jika yang dimaksudkan adalah catatan dalam kitab-kitab tafsir, hadis dan fiqh sepanjang sejarah Islam, maka ia adalah satu dusta yang besar.

Marilah kita mengkaji sedikit secara statistik kenyataan ini. Berikut akan dikemukakan beberapa kitab Islam yang masyhur sepanjang zaman dalam kategori tafsir, hadis dan fiqh. Akan kita lihat sama ada pengarang masing-masing ada merujuk atau tidak kepada pendapat, yakni Mazhab al-Salaf.

Pertama:

Dalam ilmu tafsir:

1.Jamii’ al-Bayan an al-Takwil ay al-Qur’an (Tafsir al-Tabari)oleh Ibn Jarir al-Tabari (310H)[2]. Rujukan kepada pendapat generasi al-Salaf adalah sebanyak 27 kali. Namun rujukan kepada beberapa orang tertentu daripada generasi al-Salaf, sama ada para sahabat atau tabi‘in berlaku beratus kali kerana kitab Tafsir al-Tabari adalah sebuah kitab yang menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an berdasarkan riwayat generasi al-Salaf.

2.al-Jamii’ li al-Ahkam al-Qur’an (Tafsir al-Qurtubi) oleh Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi (671H). Rujukan kepada pendapat generasi al-Salaf adalah sebanyak 102 kali.

3.Tafsir al-Qur’an al-‘Adzhim (Tafsir Ibn Katsir) oleh Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir (774H)[3]. Rujukan kepada pendapat al-Salaf berulang sebanyak 274 kali.

Kedua:

Dalam ilmu hadis:

Untuk ilmu hadis, kita akan mengkaji dalam kitab-kitab syarahannya. Kita tidak akan mengkaji dalam kitab-kitab hadis kerana pada umumnya keseluruhan kitab hadis itu berasal daripada generasi al-Salaf.

1.Syarah Sahih Muslim oleh al-Nawawi (676H)[4]. Rujukan kepada pendapat al-Salaf berulang sebanyak 225 kali.

2.Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani (852H)[5]. Rujukan kepada pendapat al-Salaf berulang sebanyak 328 kali.

Ketiga:

Dalam ilmu fiqh:

Dalam kategori ini rujukan kepada pendapat al-Salaf berulang dengan tersangat banyak sehingga agak mustahil untuk diperincikan. Penulis menggunakan perisian Encyclopedia of Islamic Jurisprudence (www.harf.com). Perisian ini menghimpunkan 100 judul kitab-kitab fiqh daripada 6 mazhab, iaitu Hanafi, Maliki, Shafi‘i, Hanbali, Zahiri dan Jaafari. Apabila dirujuk kepada istilah al-Salaf, didapati ianya berulang sebanyak 7309 kali ! Dalam jumlah ini tidak termasuk kitab Majmu al-Fatawa Ibn Taimiyyah.

Dalam kajian statistik di atas, rujukan kepada pendapat al-Salaf dikemukakan dalam beberapa bentuk dan cara, seperti: mengikut mazhab al-Salaf, jumhur al-Salaf, sebahagian al-Salaf, di sisi al-Salaf, di kalangan al-Salaf, menurut salah satu pendapat al-Salaf, mengikut tafsiran al-Salaf, menjadi pegangan (i’tiqad) al-Salaf, tidak pernah berasal daripada al-Salaf, tidak pernah disebut oleh al-Salaf, dibantah oleh al-Salaf, ditolak oleh al-Salaf, didiamkan oleh al-Salaf dan berbagai lagi. Sekalipun berbeza-beza, semuanya menunjukkan rujukan kepada jalan fikiran, fahaman, pendapat dan pembawaan generasi al-Salaf.

Selain itu kajian statistik di atas tidak mengambil kira rujukan kepada generasi al-Salaf secara individu. Contohnya dalam kitab Majmu Syarah al-Muhazzab karya al-Nawawi, beliau lazimnya akan menukil pendapat para sahabat dan tokoh tabi‘in dalam bab yang sedang dibahasnya.

Di sini penulis merasa hairan bagaimana penyusun Salafiyah Wahabiyah dapat berkata bahawa istilah Mazhab al-Salaf tidak pernah direkod. Bukankah sebelum ini penyusun Salafiyah Wahabiyah sendiri telah menukil kata-kata al-Ghazali dari risalahnya Iljam al-Awam al-Ilm al-Kalam yang di dalamnya terdapat istilah Mazhab al-Salaf ? Berikut penulis kemukakan kembali nukilan kata-kata al-Ghazali sebagaimana yang tercatit dalam Salafiyah Wahabiyah, ms. 10:

“Ketahuilah bahawa kebenaran yang jelas dilakukan oleh Ahl Ilmu ialah Mazhab al-Salaf – golongan yang aku maksudkan ialah apa yang dipegangi oleh para sahabat dan para tabi‘ie…”



[1] Tuhfat al-Murid ‘ala Jauharah al-Tauhid oleh Ibrahim al-Baijuri (tahqiq: ‘Abd Allah Muhammad Khalil; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 2001), ms. 231 (Bab Yang terbaik adalah mengikut dan.......). Juga dikemukakan dalam Salafiyah Wahabiyah, ms. 10-11.

[2] Beliau ialah Muhammad bin Jarir bin Yazid, seorang ahli tafsir dan ahli hadis yang dilahirkan di Tabaristan pada tahun 224H. Karya beliau yang termasyhur ialah kitab tafsir di atas di mana beliau telah menghimpun semua hadis dan athar para tokoh bagi tafsiran terhadap sesuatu ayat. Meninggal dunia pada tahun 310H.

[3] Beliau ialah Abu al-Fida’ Ismail bin ‘Umar bin Kathir, sangat terkenal dengan kitab tafsirnya yang telah diterjemahkan ke berbagai bahasa. Beliau lahir di Damaskus pada tahun 701H dan meninggal dunia pada tahun 774H. Antara karya beliau yang lain ialah kitab sejarah Islam al-Bidayah wa al-Nihayah dan kitab hadis Jamii’ al-Masanid wa al-Sunan setebal 36 jilid.

[4] Beliau ialah Abu Zakariyya Muyhi al-Din al-Nawawi, seorang mujtahid yang masyhur dalam Mazhab Shafi‘i. Antara karya beliau yang masyhur yang telah diterjemahkan ialah kitab Hadis 40, al-Adzkar dan Riyadh al-Salihin. Kitab Sahih Syarah Muslim sedang dalam proses terjemahan, sehingga kini siap jilid pertama (terj: Wawan Djunaedi; Mustaqim, Jakarta 2002). Al-Nawawi meninggal dunia pada tahun 676H dalam umur yang masih muda: 45 tahun.

[5] Beliau ialah Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad al-Kinani, lahir di Kaherah pada tahun 773H. Seorang Mujtahid yang terkenal dalam Mazhab Shafi‘i, paling terkenal dengan kitabnya Fath al-Bari yang merupakan syarah kepada kitab Sahih al-Bukhari. Kitab ini sedang dalam proses terjemahan dan sehingga kini telah siap 2 jilid yang pertama. Meninggal dunia pada tahun 852H.