Sunday, July 4, 2010

TOHMAHAN KEDUA: (Bahagian 1) Ibn Taimiyyah Menolak Konsep Takwil

TOHMAHAN KEDUA: (Bahagian 1)

Ibn Taimiyyah Menolak Konsep Takwil

Dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 4-5 ((Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 4-5) Al-Ghari mendakwa bahawa fahaman tajsim dan tasybih yang menjadi pegangan Ibn Taimiyyah dan mereka yang sependapat dengannya adalah disebabkan oleh penafian mereka terhadap konsep takwil dalam memahami nusus mutasyabihat.

Al-Ghari berkata (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 4): “Ibn Taimiyyah dan golongan al-Wahhabiyyah gagal memahami takwil secara dermatologi[1] dan terminologi”.

Kemudian, Al-Ghari cuba membuktikan bahawa konsep takwil terhadap ayat-ayat mutasyabihat merupakan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah berdasarkan lima hujah berikut:

I. Kewujudan dan penggunaan takwil dalam kitab Ulum Al-Quran.

II. Maksud takwil dalam ayat 7 surah Ali Imran.

III.Takwilan Ibn Abbas terhadap maksud ayat 42 surah Al-Qalam.

IV. Penerimaan ulama hadith terhadap metodologi takwil.

V. Pengaplikasian ulama usuluddin (salaf dan khalaf) terhadap metod tafwidh dan takwil.

PENJELASAN::

Lima hujah di atas dapat dijelaskan seperti berikut:

Penjelasan Terhadap Hujah Pertama:

Telah sedia dimaklumi bahawa perkataan takwil mempunyai lebih daripada satu makna. Akan tetapi malangnya Al-Ghari tidak jelaskan apakah makna takwil yang dikatakan ditolak oleh Ibn Taimiyyah dan yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Bila dirujuk kepada kitab-kitab Ulum Al-Quran, maka didapati bahawa perkataan takwil dari segi istilah digunakan pada tiga pengertian[2]:

· Pengertian Takwil Yang Pertama: Takwil yang bermaksud tafsir (penjelasan makna), seperti yang dimaksudkan oleh Ibn Jarir At-Tabari dalam katanya (yang bermaksud): “Pendapat dalam mentakwilkan (mentafsirkan) firman Allah Subhanahu wa Ta’ala sekian-sekian”, atau katanya (yang bermaksud): “Ahli takwil (tafsir) telah berbeza pendapat dalam ayat ini”, dan dengan pengertian inilah beliau jodolkan kitabnya dengan jodol Jami Al-Bayan An Takwil Ayat Al-Quran.

· Pengertian Takwil Yang Kedua: Takwil yang bermaksud sesuatu perkataan yang diucapkan sendiri, sama ada ucapan itu dalam bentuk permintaan atau perkhabaran. Sekiranya perkataan itu dalam bentuk permintaan seperti suruhan supaya membuat sesuatu, maka perbuatan yang disuruh itulah yang dinamakan takwil bagi suruhan tersebut. Sekiranya perkataan itu dalam bentuk perkhabaran mengenai sesuatu, maka perkara yang dikhabarkan itulah yang dinamakan takwil bagi perkhabaran tersebut.

· Pengertian Takwil Yang Ketiga: Takwil yang bermaksud menukar atau mengalih makna sesuatu lafaz dari maknanya yang rajih (jelas) kepada makna yang marjuh (tidak jelas) disebabkan ada dalil yang menyokongnya. Keharusan penggunaan makna takwil jenis ketiga ini mesti memenuhi dua syarat:

I. Hendaklah dijelaskan kesesuaian dari segi bahasa, antara lafaz yang hendak ditakwilkan dan makna yang marjuh itu.

II. Hendaklah dijelaskan dalil yang mewajibkan penukaran maksud lafaz tersebut dari maknanya yang rajih kepada makna yang marjuh.

Tanpa memenuhi kedua-dua syarat ini, maka takwilan itu dianggap sebagai takwilan fasid (rosak) atau takwilan untuk mempermain-mainkan nas syara’, seperti mentakwilkan perkataan istiwa’ (meninggi) kepada istaula yang bermaksud ‘memerintah’[3]. Sebahagian ulama menamakan takwilan jenis ini sebagai tahrif (mengubah atau menukar makna) atau tatil (menafikan makna).

Apakah Jenis Takwil Yang Ditolak Oleh Ibn Taimiyyah Dan Kenapa Dia Menolaknya?

Seandainya yang dimaksudkan dengan penolakan itu ialah takwil pengertian yang pertama dan yang kedua, maka sahlah bahawa orang yang membuat tuduhan itu kurang siuman, kerana tidak ada sebarang khilaf di kalangan ulama dalam menerima takwil yang bermaksud tafsir, bahkan Ibn Taimiyyah sendiri mempunyai sebuah karya khusus berkaitan tafsiran Al-Quran. Jika yang dimaksudkan dengan penolakan itu ialah takwil pengertian ketiga (menukar, mengubah atau mengalih makna), maka faktor penolakan Ibn Taimiyyah terhadapnya bukan kerana beliau berfahaman tajsim, tetapi kerana dua sebab:

· Sebab Pertama, kerana takwilan itu dari jenis yang tidak memenuhi syarat. Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah berkata;

إنما التأويل صرف الآية عن مدلولها ومفهومها ومعناها المعروف ولكن كثير من هؤلاء يجعلون اللفظ على ما ليس مدلولا له ثم يريدون صرفه عنه ويجعلونه تأويلا، وهذا خطأ من وجهين كما قدمناه غير مرة.

Maksudnya: “Sesungguhnya takwil itu ialah memalingkan (makna) ayat daripada madlul (yang ditunjuk), mafhum (yang difahami) dan maknanya yang diketahui. Akan tetapi ramai daripada mereka (golongan pentakwil) menjadikan makna lafaz itu tidak mengikut madlulnya, kemudian mereka ingin memalingkannya daripadanya dan menjadikannya sebagai suatu takwilan, sedangkan ini adalah suatu kesalahah dari dua aspek, sebagaimana yang telah kami nyatakan lebih daripada sekali”[4].

· Sebab Kedua, kerana beliau berpegang dengan manhaj generasi salaf sejak dari zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan para Sahabat radhiallahu 'anhum, sehinggalah ke zaman para Imam Mujtahid yang tidak mentakwilkan nas-nas Sifat dengan takwilan penukaran makna. Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah berkata:

وقد طالعت التفاسير المنقولة عن الصحابة وما رووه من الحديث ووقفت من ذلك على ما شاء الله تعالى من الكتب الكبار والصغار أكثر من مائة تفسير فلم أجد إلى ساعتي هذه عن أحد من الصحابة أنه تأول شيئا من آيات الصفات أو أحاديث الصفات بخلاف مقتضاها المفهوم المعروف، بل عنهم من تقرير ذلك وتثبيته وبيان أن ذلك من صفات الله ما يخالف كلام المتأوّلين ما لا يحصيه إلا الله...

Maksudnya: “Dan sesungguhnya aku telah meneliti tafsiran-tafsiran yang diriwayatkan oleh para Sahabat radhiallahu 'anhum serta apa yang mereka riwayatkan daripada hadith, dan aku juga telah meneliti yang demikian itu - masyaAllah Taala - daripada kitab-kitab besar dan kecil melebihi seratus (kitab) tafsir. Akan tetapi sampai saat ini aku belum temui seorang Sahabat pun mentakwilkan (dengan pengertian ketiga) sesuatu ayat atau hadith berkenaan Sifat menyalahi makna yang difahami dan yang diketahui. Bahkan akuan, penetapan dan penjelasan mereka bahawa yang demikian itu adalah dari Sifat Allah, menyalahi kata-kata para pentakwil, tidak terhitung (jumlahnya) melainkan Allah...”[5].

Kata-kata Ibn Taimiyyah ini jelas menunjukkan kesungguhan dan keihklasan beliau untuk berpegang dengan pegangan para Sahabat radhiallahu ‘anhum yang tidak mentakwilkan sebarang nas Sifat. Selain daripada para Sahabat, penolakan takwil (pengertian ketiga) dalam pemahaman nas-nas Sifat juga menjadi pegangan generasi ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah selepas mereka. Dalam konteks ini, Abu Hanifah rahimahullah (150H) berkata:

فما ذكره الله تعالى في القرآن من ذكر الوجه واليد والنفس فهو له صفات بلا كيف، ولا يقال: إن يده قدرته أو نعمته لان فيه إبطال الصفة وهو قول أهل القدر والاعتزال ولكن يده صفته بلا كيف وغضبه ورضاه صفتان من صفاته تعالى بلا كيف.

Maksudnya: “Maka apa yang disebut oleh Allah Ta’ala dalam Al-Quran daripada sebutan Wajah, Tangan dan Diri, maka ia adalah sifat-sifat bagiNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat (bentuk rupa). Tidak boleh dikatakan bahawa TanganNya (bermaksud) kuasa atau ni’matNya kerana padanya berlaku pembatalan (penafian) sifat, sedangkan yang ia adalah pendapat puak Al-Qadariyyah dan Al-Mu’tazilah. Akan tetapi TanganNya adalah sifatNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat, manakala Marah dan RedhaNya juga adalah dua sifat daripada sifat-sifatNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat”. [6]

Manakala murid Abu Hanifah yang terkenal, Muhammad Ibn Hasan Asy-Syaibani rahimahullah (189H) pula berkata:

اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على الإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاء بها الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في صفة الرب عز وجل من غير تغيير ولا وصف ولا تشبيه، فمن فسر اليوم شيئا من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وفارق الجماعة فإنهم لم يصفوا ولم يفسّروا ولكن أفتوا بما في الكتاب والسنة ثم سكتوا.

Maksudnya: “Telah bersepakat para fuqaha’ dari Timur hingga ke Barat seluruhnya atas (kewajipan) beriman dengan Al-Quran dan Al-Hadith yang diriwayatkan oleh para perawi thiqah (yang paling dipercayai) daripada Rasululah Shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan sifat Rabb (Allah) Azza Wa Jalla tanpa mengubah, menggambar dan menyerupakan. Sesiapa yang menafsirkan sesuatu daripada yang demikian itu pada hari ini, maka sesungguhnya dia telah terkeluar daripada pegangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga telah berpecah daripada Al-Jamaah (Ahli Sunnah Wal Jamaah). Ini kerana mereka (Ahli Sunnah Wal Jamaah) sesungguhnya tidak menggambar dan tidak menafsirkan, tetapi menfatwakan dengan apa yang ada dalam Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian mereka mendiamkannya (tanpa takwil)”. [7]

Seorang perawi hadith bernama Al-Walid Ibn Muslim rahimahullah (194H) berkata:

سألت الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه الأحاديث فقالوا: أمِرُّوها كما جاءت بلا كيف.

Maksudnya; “Aku telah bertanya Al-Auza’ie (157H), Malik (179H), Sufyan Ath-Thauri (161H) dan Al-Laith Ibn Sa’d (174H) berkenaan hadith-hadith (sifat) ini, lalu mereka menjawab: “Perjalankanlah (terimalah) ia sebagaimana ia datang tanpa (digambarkan) kaifiyyat (rupa bentuk)[8].

Asy-Syafiie rahimahullah (204H) pula berkata:

ولا يبلغ الواصفون كنه عظمته الذي هو كما وصف نفسه وفوق ما يصفه به خلقه.

Maksudnya: “Dan para penyifat tidak mampu menyifatkan hakikat keagunganNya yang Dia adalah sebagaimana Dia sifatkan diriNya (dalam Al-Quran) dan melebihi apa yang disifatkan oleh makhlukNya bagiNya”[9].

Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Yunus Ibn Abd Al-Ala, katanya:

سمعت الشافعي يقول: لله أسماء وصفات لا يسع أحدا ردها ومن خالف بعد ثبوت الحجة عليه فقد كفر، وأما قبل قيام الحجة فإنه يعذر بالجهل لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل ولا الرؤية ولا الفكر، فنثبت هذه الصفات وننفي عنه التشبيه كما نفى عن نفسه.

Maksudnya: “Aku dengar Asy-Syafiie berkata: “Allah mempunyai Nama-Nama dan Sifat-Sifat yang tidak boleh sesiapa pun menolaknya, dan sesiapa yang menyalahinya setelah nyata hujah ke atasnya, maka sesungguhnya dia telah kufur. Adapun sebelum tertegaknya hujah, maka sesungguhnya dia dimaafkan di atas kejahilan itu kerana ilmu yang demikian tidak boleh dicapai melalui akal, mimpi atau fikiran. Maka kita menetapkan Sifat-Sifat ini dan kita juga menafikan tasybih dariNya sebagaimana Dia menafikannya dari diriNya”[10].

Ketika ditanya oleh muridnya Musaddad Ibn Musarhad (228H) berkenaan hadith-hadith sifat, Ahmad bin Hanbal rahimahullah (241H) menjawab:

...أَمِرَّ كما جاءت ويُؤمِن بها ولا يرد منها شيء إذا كانت بأسانيد صحاح.

Maksudnya: “Hendaklah dia terima sebagaimana ia datang (diriwayatkan), dia beriman dengannya dan janganlah dia tolak daripadanya sedikitpun jika ia dengan sanad yang sahih”[11].

Setelah memetik kata-kata Ibn Uyainah, Asy-Syafiie dan Muhammad Ibn Al-Hasan Asy-Syaibani, Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah (852H) berkata:

والآثار فيه عن السلف كثيرة وهذه طريقة الشافعي وأحمد.

Maksudnya: “Dan athar-athar daripada Salaf mengenainya adalah banyak dan inilah dia jalan (pegangan) Asy-Syafiie dan Ahmad” [12].

Manakala At-Tarmizi rahimahullah (279H)[13] pula berkata:

وقد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا، قالوا: قد تثبت الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال كيف، هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك أنهم قالوا في هذه الأحاديث: أمِرُّوها بلا كيف وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة.

وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات فقالوا: هذا تشبيه. وقد ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه: اليد والسمع والبصر، فتأولت الجهمية هذه الآيات ففسروها على غير ما فسرها أهل العلم وقالوا: إن الله لم يخلق آدم بيده، وقالوا إن معنى اليد ههنا القوة. قال إسحاق بن إبراهيم إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد أو مثل يد، أو سمع كسمع أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع أو مثل سمع فهذا التشبيه. وأما إذا قال كما قال الله تعالى: يد وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع أو كسمع فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.

Maksudnya; “Dan sungguh bukan seorang daripada ahli ilmu telah berkata tentang hadith ini[14] dan yang seumpamanya daripada riwayat-riwayat berkenaan Sifat-Sifat (Allah Subhanahu wa Ta’ala) dan (berkenaan sifat) turun Tuhan (Allah) Tabaraka Wa Taala pada setiap malam ke Langit Dunia. Mereka mengatakan (bahawa) riwayat-riwayat dalam (hal) ini adalah thabit (sahih) dan diimani dengannya, tetapi tidak harus diwahamkan (dibayangkan) atau diperkatakan kaifiat (bentuk rupa)nya.

Demikianlah (apa) yang diriwayatkan daripada (Imam) Malik, Sufyan Ibn Uyainah dan Abd Allah Ibn Al-Mubarak bahawa mereka berkata tentang hadith-hadith ini: “Perjalankanlah (terimalah) ia tanpa mempersoalkan bagaimana”. Demikianlah pendapat para ulama dari kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah”.

Manakala golongan Al-Jahmiyyah[15] pula mereka mengingkari riwayat-riwayat ini kerana menganggapnya ada tasybih (penyerupaan sifat Allah dengan sifat makhluk). Sesungguhnya Allah Azza Wa Jalla telah menyebut pada lebih dari satu tempat dalam kitabNya (sifat) Tangan, Mendengar dan Melihat, lalu puak Al-Jahmiyyah mentakwilkan (maksud) ayat-ayat ini dan menafsirkannya dengan tafsiran yang berbeza daripada tafsiran ahli ilmu. Mereka (Al-Jahmiyyah) berkata: “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan Nabi Adam dengan TanganNya, dan mereka juga berkata: “Sesungguhya makna Tangan itu di sini ialah kudrat (kuasa).

Telah berkata Ishaq Ibn Ibrahim[16]: “Sesungguhnya tasybih itu akan berlaku bila dia kata: “(Sifat) Tangan (Allah) seperti (sifat) tangan (makhluk) atau seumpama (sifat) tangan (makhluk), (sifat) Mendengar (Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat) mendengar (makhluk)”. Bila dia kata: “(sifat) Mendengar (Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat) mendengar (makhluk)”, maka itulah tasybih.

Adapun jika dia kata sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala kata: “Tangan, Mendengar dan Melihat”, tanpa mempersoalkan kaifiyyat (rupa bentuk) dan tanpa mengatakan seumpama (sifat) mendengar (makhluk) atau seperti (sifat) mendengar (makhluk), maka yang demikian tidak akan menjadi tasybih. Ini kerana ia sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam kitabNya (bermaksud): “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”[17]

Kata-kata tokoh ulama salaf di atas (terutama yang tebal dan bergaris) jelas menunjukkan penolakan mereka terhadap konsep tajsim dan tasybih dalam memahami nas-nas sifat, sebagaimana ia juga menunjukkan penolakan mereka terhadap konsep takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas berkenaan. Kata-kata para Imam Mazhab Ahl As-Sunnah Wal Jamaah itu jelas menyamai kata-kata Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim dalam bab memahami sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan ini menunjukkan bahawa konsep penolakan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat bukanlah ideologi ciptaan Ibn Taimiyyah, tetapi ia adalah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar-benarnya. Sebaliknya fahaman yang mentakwilkan nas-nas Sifat itulah yang sebenarnya menyimpang daripada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana ia adalah pendekatan sesat ciptaan puak Al-Jahmiyyah sebagaimana yang telah dinyatakan oleh At-Tarmizi di atas.

Oleh itu jika fahaman yang dipegang Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim dilihat oleh Al-Ghari serta tokoh-tokoh yang selari dengannya sebagai salah, bermakna mereka menyalahkan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar. Dari sudut yang lain, jika fahaman yang menolak takwil (pengertian ketiga) terhadap nas-nas Sifat itu dianggap sebagai faktor yang mencetuskan fahaman tasybih dan tajsim, maka kenapa tuduhan itu hanya ditujukan kepada Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim sahaja, tidak kepada generasi ulama sebelum mereka? Justeru dapat disimpulkan bahawa tuduhan penolakan konsep takwil yang dibuat oleh Al-Ghari ke atas Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim ini merupakan tuduhan yang tidak adil, tidak berdasarkan fatwa ilmu dan memiliki niat jahat di sebaliknya.

Penjelasan Terhadap Hujah Kedua:

Al-Ghari menjadikan perkataan takwil yang terkandung dalam ayat ketujuh surah Ali Imran sebagai bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga), sedangkan perkataan takwil dalam ayat itu bukan bermaksud sedemikian, tetapi maksudnya ialah tafsir. Seluruh perbincangan At-Tabari berkenaan ayat tersebut adalah dalam konteks takwil yang bermaksud tafsir dan bukannya takwil yang bermaksud tahrif (mengubah atau menukar ganti makna) atau taatil.[18]

[1] Mengikut Kamus Dewan, perkataan dermatologi bermaksud: cabang perubatan yang berkaitan dengan kulit dan segala penyakit yang berkaitan dengannya. Lihat: Kamus Dewan, Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kuala Lumpur, Edisi Ketiga, 1996, Hal: 297. Di sini kita tertanya-tanya apakah sebenarnya perkaitan antara penyakit kulit dengan takwil dalam pemahaman nas-nas Sifat?

[2] Az-Zaraksyi, Muhammad Ibn Bahadir, Al-Burhan Fi ‘Ulum Al-Quran, Tahqiq: Muhammad Abu Al-Fadl Ibrahim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1391H, 2: 147-150, Muhammad ‘Abd Al-’Azim Az-Zurqani, Manahil Al-’Irfan, Dar Al-Fikr, Beirut, 1996, 2: 5-6. Manna’ Al-Qattan, Mabahith Fi ‘Ulum Al-Quran, Muassasah Ar-Risalah, Beirut, Lubnan, 1978, Hal: 325-326, ‘Umar Ibn Sulaiman Al-Asyqar, Al-’Aqidah Fillah, Maktabah Al-Falah, Kuwait, 1984, Hal: 223 dan Muhammad Husain Az-Zahabi, At-Tafsir Wa Al-Mufassirun, Maktabah Al-Wahbah, Kaherah, Mesir, 1985, 1: 19-20.

[3] ‘Umar Ibn Sulaiman Al-Asyqar, Al-’Aqidah Fillah, Maktabah Al-Falah, Kuwait, 1984, Hal: 224, Muhammad Husain Az-Zahabi, At-TafsirWa Al-Mufassirun, Maktabah Al-Wahbah, Kaherah, Mesir, 1985, 1: 20.

[4] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 6: 395.

[5] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 6: 394.

[6] Mulla ‘Ali Al-Qari, Syarh Kitab Al-Fiqh Al-Akbar Li Abi Hanifah, Tahqiq: ‘Ali Muhammad Dandal, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiyyah, Beirut, Lubnan, 1995, Hal: 66-68. Dalam: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 42.

[7] Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’d Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 432, No: 740 dan Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 407.

[8] Al-Baihaqi, Ahmad Ibn Al-Husain, Al-I’tiqad Wa Al-Hidayah Ila Sabil Ar-Rashad, Tahqiq: ‘Abd Allah Ahmad Ibn Ibrahim, Dar Ibn Hazm, Beirut, Lubnan 1420H, Hal: 123, Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’id Ramadan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 527, No: 930 dan Ad-Daraqutni, ‘Ali Ibn ‘Umar, As-Sifat, Tahqiq: ‘Abd Allah Al-Ghunaiman, Maktabah Ad-Dar, Madinah, Arab Saudi, 1402H, No: 062 (secara ringkas).

[9] Asy-Syafi’ie, Muhammad Ibn Idris, Ar-Risalah, Tahqiq: Ahmad Syakir, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1939, Hal: 8.

[10] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1379H, 13: 407.

[11] Ahmad Ibn Hanbal, Al-’Aqidah (riwayat Musaddad), Tahqiq: ‘Abd Al-’Aziz ‘Izzuddin, Dar Qutaibah, Damsyik, Syria, 1408H, Hal: 127. Dalam: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 45.

[12] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1379H, 13: 407.

[13] At-Tarmizi, Muhammad Ibn ‘Isa, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiah, Beirut, Lubnan, 1987, 3: 50-51.

[14] Iaitu hadith No: 662 dalam Sunan At-Tarmizi, berkenaan penerimaan ibadah sedekah oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan Tangan Kanannya.

[15] Aliran ini diasaskan oleh Jahm Ibn Safwan (Meninggal dunia pada tahun 128H), kemudian beralih ke aliran Al-Mu’tazilah dan seterusnya ke aliran Al-Maturidiyyah dan Al-Asya’irah dengan beberapa perubahan. Lihat: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 33. Aliran ini juga wujud pada hari ini dengan dakwaan bahawa merekalah aliran Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah yang sebenar sebagaimana yang didakwa oleh Al-Ghari.

[16] Ishaq Ibn Ibrahim Ibn Makhlad Ibn Rahuyah, yang lebih dikenali dengan panggilan Ibn Rahuyah, tokoh ulama hadith yang ulung pada zamannya, lahir pada tahun 161H dan meninggal dunia pada tahun 238H.

[17] Asy-Syura, 42: 11.

[18] At-Tabari, Muhammad Ibn Jarir, Jami’ Al-Bayan ‘An Ta’wil Ayi Al-Quran, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1984, 3: 181-184

No comments:

Post a Comment