PENILAIAN SEMULA NO: 13

PENILAIAN SEMULA NO: 13

Dakwaan al-Takwil terhadap hadis “Aku sakit…”

Dalam sebuah hadis Qudsi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: يَا اِبْنَ آدَمَ مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِي. قَالَ: يَا رَبِّ كَيْفَ أَعُودُكَ ؟ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ.

قَالَ: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ عَبْدِي فُلاَناً مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ. أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِي عِنْدَهُ ؟

Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla berfirman di Hari Kiamat: “Wahai Anak Adam, Aku sakit akan tetapi kamu tidak menziarahi Aku.” Berkata (anak Adam): “Wahai Tuhan bagaimana mungkin aku menziarahi Engkau padahal

Engkau adalah Tuhan sekalian alam ?”

Allah berfirman: “Apakah kamu tidak ketahui bahawa seorang hamba-Ku si-fulan telah sakit tetapi engkau tidak menziarahinya. Apakah engkau tidak mengetahui bahawa jika engkau menziarahinya akan engkau dapati Aku di sisinya ?”[1]

Terhadap hadis ini berkata penyusun Salafiyah Wahabiyah ms. 29:

Berdasarkan kepada hadith ini, timbul beberapa persoalan kepada kita. Adakah kita boleh mengatakan bahawa sifat sakit itu adalah salah satu daripada sifat-sifat Allah?. Haruskah sifat ini disandarkan kepada Allah S.W.T. dengan mengatakan bahawa sakit-Nya itu tidak sama seperti sakit kita?, ataupun sakitnya itu layak dengan kebesaran-Nya? Apakah dibolehkan bagi seseorang hamba itu beri’tiqad dengan berkata “Apabila seseorang hamba itu sakit, maka Allah juga turut sakit?.

Jawapannya ... sudah tentu tidak. Ini kerana, sakit hanyalah sifat yang ada pada makhluk yang menunjukkan kekurangan dan kelemahan. Sifat lemah dan kekurangan ini tentunya mustahil bagi Allah Ta’ala iaitu pada zat dan sifat serta perbuatan-Nya, kerana wujud sifat tersebut menafikan hak Allah Ta’ala yang bersifat kesempurnaan. Oleh itu, adalah terlalu mustahil untuk kita mempraktikkan nas di atas secara zahirnya. Penggunaan kaedah zahir disini membawa kepada tasybih (penyerupaan) Allah dengan makhluk. Maha Suci Allah daripada menyerupai makhluk.

Tegasnya, sesiapa yang mempraktikkan nas secara zahirnya itu adalah terdiri daripada orang-orang yang “sakit” yang layak dengan kejahilannya.[2]

Penilaian semula:

Bersemangat sungguh penyusun Salafiyah Wahabiyah untuk membuktikan kejahilan dan penyakit kronik yang sedang dihadapinya sendiri.

Sebenarnya hadis di atas tidaklah menetapkan satu sifat bagi Allah ‘Azza wa Jalla. Ketahuilah penetapan sesuatu sifat bagi Allah hendaklah berdasarkan kepada sesuatu nas yang sahih sanadnya dan jelas matannya. Hadis di atas memang sahih sanadnya tetapi matannya tidak bersifat menetapkan (ithbat) tetapi hanya kepada membawa satu perumpamaan.

“Sakit” bukanlah merupakan salah satu sifat Allah. Ia tidak pernah dikemukakan oleh mana-mana tokoh atau kitab yang khas dalam membicarakan al-Asma’ wa al-Sifat. Penulis pertama kali mendengar dakwaan “sakit” sebagai salah satu sifat Allah yang perlu ditakwilkan ketika membaca buku Salafiyah Wahabiyah ini. Penyusun Salafiyah Wahabiyah telah melakukan satu kesilapan yang amat besar lagi bahaya di sini.

Seandainya “sakit” adalah merupakan salah satu daripada sifat Tuhan pasti hadis Qudsi di atas akan menekankan keutamaan menziarahi Tuhan yang sedang sakit dan bukannya manusia walau sekronik mana sekalipun sakitnya. Sudah pasti antara Tuhan yang sakit dan manusia yang sakit, adalah lebih utama lagi afdal untuk melawat Tuhan yang sakit.

Oleh itu sekali lagi diulangi, sifat sakit yang ditakwilkan dalam hadis Qudsi di atas bukanlah merupakan salah satu daripada sifat Allah ‘Azza wa Jalla.

---

[1] Sahih: Sebahagian hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari (al-Adab al-Mufrad), Muslim, Ibn Hibban, al-Baihaqi (Syu‘abu al-Iman) dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2569 (Kitab al-Birr, Bab Keutamaan melawat orang sakit).

[2] Asalnya dikemukakan oleh Hasan al-Saqqaf dalam Sahih al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, ms. 151, no: 02 dan Daf’u Syubhat al-Tasybih, ms. 10, no: 02.

PENILAIAN SEMULA NO: 12

PENILAIAN SEMULA NO: 12

Hadis “Serahkan kepada orang alim jika kamu tidak mengetahuinya”.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

إِنَّمَا هَلَكَ مِنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِهَذَا ضَرَبُوْا كِتَابَ اللهِ بَعْضَهُ بِبَعْضٍ وَإِنَّمَا نَزَلَ كِتَابَ اللهِ يُصَدِّقُ بَعْضُهُ بِعْضًا.

فَلاَ تُكَذِّبُوْا بَعْضَهُ بِبَعْضٍ. فَمَا عَلِمْتُمْ مِنْهُ فَقُوْلُوْا وَمَا جَهِلْتُمْ فَكِلُوْهُ إِلَى عَالِمْهِ.

Sesungguhnya telah binasa umat-umat sebelum kamu kerana mereka mencampurkan sesetengah kandungan Kitab Allah dengan sesetengah yang lain. Maka ucapkanlah tentang apa yang kamu ketahui tentangnya dan serahkanlah kepada orang-orang yang alim jika kamu tidak mengetahui tentangnya.[1]

Penyusun Salafiyah Wahabiyah mengemukakan hadis di atas dalam ms. 28 tanpa disertai sebarang penjelasan. Hasan al-Saqqaf mengemukakan hadis di atas dan menafsirkannya bahawa kononnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membenarkan kaedah al-Takwil dan al-Tafwidh terhadap nas-nas al-Sifat. Berkata al-Saqqaf dalam Sahih al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, ms. 152:

Sabda Rasulullah: Maka ucapkanlah tentang apa yang kamu ketahui tentangnya adalah dalil ke atas Mazhab al-Takwil.

Sabda Rasulullah: Dan serahkanlah kepada orang-orang yang alim jika kamu tidak mengetahui tentangnya adalah dalil ke atas Mazhab al-Tafwidh.

Dengan tafsiran ini al-Saqqaf seterusnya mendakwa bahawa kaedah al-Takwil adalah merupakan kaedah yang benar di sisi generasi al-Salaf.

Penilaian semula:

Sungguh memusykilkan bagaimana dan berdasarkan apa al-Saqqaf membuat tafsiran di atas. Namun sekalipun benar ia tidak dinafikan kerana seperti yang telah diterangkan sebelum ini, generasi al-Salaf memang mangamalkan kaedah al-Takwil secara umum kecuali terhadap nas-nas al-Sifat: generasi al-Salaf tidak mengunakan kaedah al-Takwil dengan pengertian takwil pengalihan lafaz ke atasnya.

Terhadap nas-nas al-Sifat generasi al-Salaf beriman kepadanya dan menyerahkan kaifiatnya kepada Allah. Orang-orang alim

di kalangan generasi al-Salaf apabila ditanya tentang nas-nas al-Sifat akan menjawab sebagaimana firman Allah:

Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: “Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”. [‘Ali Imran 3:07]

Ini adalah kerana orang yang alim setinggi mana sekalipun kealimannya tidak akan dapat memahami apakah yang tersurat dan tersirat di sebalik sifat-sifat Allah. Setinggi mana sekalipun ilmu orang yang alim ia tidak akan dapat menjangkaui Ilmu Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana firman-Nya:

Dia (Allah) mengetahui apa yang di hadapan mereka dan apa yang di belakang mereka; sedang ilmu mereka tidak dapat meliputi Ilmu-Nya. [Taha 20:110]

Orang-orang alim ini adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, para sahabat, tabi‘in dan para tokoh terdahulu seperti para imam yang empat, radiallahu ‘anhum. Kerana itu kita tidak mendapati Rasulullah dan generasi al-Salaf mentakwilkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Tanpa terpengaruh dengan tafsiran al-Saqqaf, hadis di atas sebenarnya menerangkan kaedah yang harus dilalui apabila berinteraksi dengan al-Qur’an. Amalkanlah apa yang diketahui dan bertanyalah kepada orang yang pakar akan apa yang tidak diketahui.

---

[1] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq, Ahmad, al-Baghawi dan al-Baihaqi (Syu‘abu al-Iman) dengan sanad yang hasan namun memiliki penguat yang mensahihkannya daripada beberapa jalan yang lain dengan lafaz yang berbeza tetapi maksud yang sama. Lihat penilaian Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya terhadap Musnad Ahmad, jld. 11, ms. 354, no: 6741. Lihat juga Syarah al-‘Aqidah al-Thahawiyyah (tahqiq: Syu‘aib al-Arna’uth; Muassasah al-Risalah, Beirut 1991), jld. 1, ms. 230.

Hadis di atas asalnya dikemukakan oleh al-Saqqaf dalam Sahih al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, ms. 67, 152 dan 167. Hanya sahaja beliau mengemukakan rujukan hadis sebagai berikut: ‘Abd al-Razzaq 11/216 (dan bukannya 1/216 sebagaimana yang tercatit dalam Salafiyah Wahabiyah), dan Ahmad 2/195 dan Ibn Majah 1/33 dan al-Baghawi 1/260 (dan bukannya 1/2603).

PENILAIAN SEMULA NO: 11

PENILAIAN SEMULA NO: 11

Pendapat Ibn Hajar al-‘Asqalani tentang al-Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat.

Disebut dalam Salafiyah Wahabiyah ms. 27:

Al-Imam Ibn Hajr al-Asqalani menceritakan di dalam kitab “Fath al-Bari” (ms. 432, jid. 13) bermaksud:

“Sesiapa yang mengambil lafaz secara zahirnya akan membawa kepada tajsim. Seterusnya sesiapa yang tidak mengambil lafaz yang zahir, sedangkan dia mengetahui sesungguhnya Maha suci Allah daripada yang dikehendaki dengan zahir itu, maka baginya sama ada ia mengingkari pemindahan kalam (yang tidak sahih) itu atau mentakwilkannya.”[1]

Pada sudut yang lain pula “al-Fath al-Bari”, (ms. 225, jid. 1) berbunyi: “dan ayat-ayat mutasyabih itu tidak sepatutnya disebut-sebut kepada orang awam, kerana kaedah yang demikian ini (mengambil dengan zahir) dapat menguatkan lagi bid'ah, kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan yang zahir. Oleh yang demikian, amatlah dituntut bagi orang-orang yang takut berlakunya tasybih tidak mengambil makna secara zahir.”[2]

Penilaian semula:

Kata-kata Ibn Hajar: “Sesiapa yang mengambil lafaz secara zahirnya akan membawa kepada tajsim (menjisimkan Tuhan) ……” yang akhirnya akan membawa kepada tasybih (penyerupaan dengan makhluk) dan bid‘ah ditujukan kepada Ahl Zahir al-Musyabbihah dan al-Mujassimah iaitu segolongan manusia yang berpendapat Tuhan itu menyerupai makhluknya dan berjisim. Telahpun diterangkan sebelum ini (awal Bab A) bahawa generasi al-Salaf dan para Salafiyyah bukanlah terdiri daripada golongan al-Musyabbihah dan al-Mujassimah. Kata-kata Ibn Hajar juga ditujukan kepada orang awam bahawa mereka tidak boleh memahami nas-nas al-Sifat secara zahir dari sudut istilah dan kaifiatnya.

Ibn Hajar mencenderungi kaedah al-Takwil di atas kaedah Ahl al-Sunnah. Ini adalah sesuatu yang diijtihadkan oleh beliau memandangkan banyaknya orang-orang awam di zamannya yang terkeliru dengan memahami nas-nas al-Sifat secara zahir.[3] Walaubagaimanapun yang lebih utama dan lebih benar adalah tidak mentakwilkan nas-nas al-Sifat atas dasar-dasar yang telah dikemukakan di bahagian awal Bab A. Adapun terhadap kekeliruan orang awam maka yang utama adalah menjelaskan kepada mereka dengan sebaik-baiknya tanpa beralih kepada kaedah al-Takwil sepertimana yang dilakukan oleh al-Ghazali (lihat Penilaian Semula no: 5).

---

[1] Rujukan seperti di atas, syarah bagi hadis no: 7444 (Kitab Tauhid, Bab Firman Allah: Wajah-wajah pada hari itu berseri-seri (al-Qiyamah 75:01) ). Hanya sahaja penulis berpendapat terjemahan yang lebih tepat di bahagian akhir adalah: “......maka baginya sama ada dia mendustakan nukilan itu (yakni riwayat hadis tersebut) atau dia mentakwilkannya.” Teks Arabnya seperti berikut:

"......اما ان يكذب نقلتها واما ان يؤولها".

[2] Rujukan seperti di atas namun dinukil secara berpisah-pisah lalu dicantumkan bersama menjadi satu perenggan. Ini adalah satu tindakan yang sangat tidak berdisiplin. Lihat syarah kepada hadis no: 127 (Kitab Ilmu, Bab Orang yang dikhaskan dengan ilmu...........).

Kedua-dua nukilan dari kitab al-Fath asalnya dikemukakan oleh al-Saqqaf dalam Sahih al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, ms. 148 akan tetapi beliau telah meletakkan tanda (.......) di antara ayat sebagai petunjuk bahawa dia menukilnya secara berpisah-pisah. Namun hal ini tidak dilakukan oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah.

[3] Sepertimana yang telah diterangkan sebelum ini di bahagian pengenalan BAB A, tindakan Ibn Hajar al-‘Asqalani mentakwilkan nas-nas al-Sifat tidak boleh dijadikan hujah bahawa beliau terkeluar daripada ‘aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Malah sebagaimana yang dikupas oleh Muhammad ‘Abd al-Rahman dalam bukunya Fath al-Manan bi Muqaddimah Lisan al-Mizan (Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 11, ms. 80-82, adalah Ibn Hajar al-‘Asqalani berada dalam ‘aqidah generasi al-Salaf. Ini adalah kerana subjek ‘aqidah di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah meliputi pelbagai asas dan jurusan dan ia tidak terhad kepada masalah nas-nas al-Sifat sahaja. Penilaian beliau terhadap pegangan Ibn Hajar al-Asqalani merangkumi semua pegangan beliau dalam bab ‘aqidah tanpa terhad kepada masalah mentakwil atau tidak nas-nas al-Sifat.

Inilah juga merupakan pendapat Nasr al-Din al-Albani, lihat penjelasan beliau yang amat baik tentang persoalan ini dalam Fatawa al-Shaikh al-Albani wa Muqaranatuha bi Fatawa al-‘Ulama’ (dihimpun oleh Ukasyah ‘Abd al-Manan al-Thaibi; Maktabah al-Turath al-Islami, Kaherah 2002), ms. 297-305. Buku ini telah diterjemahkan atas judul Fatwa-fatwa Syaikh Albani (terj: Amiruddin Abdul Djalil; Pustaka Azzam, Jakarta 2003), lihat ms. 213-223.