Sunday, July 4, 2010

BAB A PENGENALAN KEPADA AL-SALAF DAN AL-KHALAF- Pengenalan

BAB A PENGENALAN KEPADA AL-SALAF DAN AL-KHALAF

Pengenalan.

Penyusun Salafiyah Wahabiyah dari ms. 1-19 telah menjelaskan secara panjang lebar pengertian istilah al-Salaf dan al-Khalaf dari sudut bahasa dan kaedah pemakaiannya. Ringkasnya dalam konteks perbincangan ini, istilah al-Salaf merujuk kepada generasi umat Islam yang terdahulu manakala al-Khalaf merujuk kepada generasi umat Islam yang terkemudian.

Apabila disebut generasi al-Salaf dan al-Khalaf, antara perkara utama yang membezakan antara kedua-duanya ialah dalam subjek Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat. Ia adalah satu bidang yang berkaitan dengan cara memahami ayat-ayat al-Qur’an dan hadis yang mengkhabarkan tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah. Ayat-ayat al-Qur’an dan hadis yang mengkhabarkan tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah digelar sebagai nas-nas al-Sifat. Khas kepada hadis-hadis, ia hanyalah terbatas kepada yang memiliki sanad yang sahih dan maksud yang jelas sebelum dapat diterima sebagai nas al-Sifat.[1]

Satu contoh nas al-Sifat ialah firman Allah:

Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan

dengan kedua Tangan-Ku.” [Saad 38:75]

Untuk memahami ayat ini umat Islam umumnya terbahagi kepada 3 kumpulan:

Pertama:

Ahl al-Sunnah, iaitu mereka yang beriman kepada sesuatu sifat Allah sebagaimana yang dikhabarkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih dengan difahami maknanya manakala ilmu tentang bentuk, ciri-ciri dan tatacara sifat tersebut (kaifiat) diserahkan kepada Allah sambil menyucikan-Nya dari tasybih dan tajsim.[2] Justeru terhadap perkataan Tangan Allah seperti ayat di atas, Ahl al-Sunnah menerima dan menetapkannya sebagai salah satu sifat Allah tanpa bertanya atau memikirkan bagaimana tatacara, ciri-ciri dan bentuk (kaifiat) bagi sifat Tangan tersebut.[3] Kaedah Ahl al-Sunnah adakalanya juga dikenali sebagai kaedah al-Tafwidh yang bererti menyerahkan, merujuk kepada perbuatan menyerahkan kaifiat sesuatu nas al-Sifat kepada Allah ‘Azza wa Jalla.[4]

Ahl al-Sunnah terdiri daripada generasi al-Salaf yang hidup sebelum tahun 300 Hijrah. Merekalah inilah yang asalnya dikenali sebagai Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Di samping itu ada juga kumpulan yang dikenali sebagai Salafiyyah atau Salafi. Mereka terdiri daripada Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah yang hidup selepas tahun 300 Hijrah yang memberi perhatian khusus untuk mengikuti manhaj dan teladan generasi al-Salaf secara terperinci.

Kedua:

Ahl al-Zahir, iaitu mereka yang memahami nas-nas al-Sifat secara zahir sehingga dikatakan Tangan Tuhan adalah seperti tangan makhluk sehingga menjadilah Tuhan bertubuh dan beranggota. Ahl al-Zahir ini terbahagi kepada dua kumpulan:

A. Pertama adalah Ahl al-Bid‘ah yang juga dikenali sebagai al-Musyabbihah dan al-Mujassimah.[5] Mereka ini terdiri daripada orang-orang yang memiliki ilmu dan kepakaran akan tetapi masih mengikut bisikan nafsu dan syaitan.

B. Kedua adalah orang-orang awam yang terkeliru dalam memahami nas-nas al-Sifat. Mereka cuba mengikuti fahaman generasi al-Salaf tetapi tidak memahaminya dengan tepat dan adakalanya terpengaruh pula dengan fahaman kelompok al-Musyabbihah dan al-Mujassimah. Kekeliruan mereka dimaafkan selagi ianya tidak disengajai.[6]

Ketiga:

Ahl al-Takwil, iaitu mereka yang mengalih nas-nas al-Sifat kepada sesuatu maksud yang lain. Mereka ini umumnya hidup selepas tahun 300 hijrah dan dikenali sebagai generasi al-Khalaf. Ahl al-Takwil menganggap nas-nas al-Sifat adalah sesuatu yang berbentuk kiasan (majaz) semata-mata kerana adalah mustahil bagi Allah untuk memiliki nama dan sifat sepertimana makhluk-makhluk-Nya. Justeru nas-nas al-Sifat tidak menetapkan apa-apa sifat bagi Allah kecuali segelintir sahaja seperti al-Iradah, al-Qudrah, al-‘Ilmu, al-Hayah, al-Basyar, al-Sama’ dan al-Kalam kerana sifat-sifat ini adalah khas di sisi Allah sesuai dengan Kemuliaan dan Keagungan-Nya. Lain-lain sifat wajib dialihkan (al-Takwil) kepada sesuatu yang lain bagi menjauhi tasybih dan tajsim. Istilah Tangan dalam ayat di atas ditakwilkan kepada erti “kuasa”.

Menganalisa 5 hujah dasar Ahl al-Takwil dan jawapannya.

Semenjak tahun 300 hijrah ramai umat Islam yang berpegang kepada kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat, antaranya termasuklah beberapa tokoh besar Islam. Para tokoh ini sedia kita hormati dan muliakan akan tetapi ini tidaklah bererti kita tidak boleh menganalisa pendapat mereka dan mencari sesuatu kesimpulan yang lebih kuat yang lebih mendekati kebenaran al-Qur’an dan Hadis. Pihak yang berpegang kepada kaedah al-Takwil telah mengemukakan beberapa sebab mengapa mereka mencenderunginya. Berikut akan dikemukakan hujah-hujah mereka disusuli dengan analisa penulis.

Pertama:

Nas-nas al-Sifat bukanlah sesuatu yang hakikat, ia sebenarnya adalah kiasan sahaja.

Analisa:

Kaedah yang baku dalam Islam adalah setiap nas, sama ada al-Qur’an atau Hadis, hendaklah diterima sebagaimana ada kecuali wujudnya petunjuk lain (qarinah) yang mengarah kepada sesuatu yang lain. Oleh itu nas-nas al-Sifat hendaklah diterima secara hakikat melainkan wujud petunjuk yang mengatakan ianya adalah kiasan. Setakat ini tidak ditemui apa-apa petunjuk daripada al-Qur’an bahawa nas-nas al-Sifat adalah kiasan semata-mata. Bahkan dalam al-Qur’an ditemui ayat berikut:

Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu

dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian),

tetapi kedua-dua Tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki. [al-Maidah 5:64]

Dalam ayat di atas kaum Yahudi telah menuduh bahawa “Tangan Allah terbelenggu.” Dalam menjawab tuduhan ini Allah menerangkan bahawa sebenarnya tangan mereka yang terbelenggu manakala kedua-dua Tangan Allah terbuka. Perhatikan dalam menjawab tuduhan ini Allah ‘Azza wa Jalla tidak mencela kaum Yahudi atas tindakan mereka menyandarkan sifat Tangan kepada-Nya, malah Allah menjawab dengan menetapkan sifat Tangan tersebut – hanya dengan perbezaan bahawa ianya terbuka dan tidak terbelenggu sepertimana yang dituduh oleh kaum Yahudi. Seandainya sifat Tangan adalah suatu kiasan semata-mata, pasti Allah Subhanahu wa Ta‘ala akan mentakwilkannya kepada makna yang hakikat.

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam selaku penjelas al-Qur’an (al-Nahl 16:44) tidak pernah menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat adalah suatu kiasan yang perlu dialihkan ertinya. Adalah mustahil untuk dianggap bahawa Allah dan Rasul-Nya telah “terlupa” untuk menerangkan kepada umat Islam bahawa nas-nas al-Sifat tersebut sebenarnya adalah satu kiasan. Demikian juga para sahabat, para tabi‘in hinggalah ke para imam mazhab yang empat tidak pernah menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat adalah suatu kiasan yang perlu ditakwilkan.

Kedua:

Jika diterima nas-nas al-Sifat sebagai hakikat bererti disandarkan kepada Allah sifat-sifat yang menyerupai makhluk (tasybih) yang memiliki anggota jasmani (tajsim).

Analisa:

Anggapan ini adalah tidak benar kerana di samping Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya, Allah juga secara tegas telah menerangkan bahawa nama-nama dan sifat-sifat tersebut tidak menyerupai makhluk mahupun menggambarkan sesuatu yang berjasmani. Firman Allah di dalam al-Qur’an al-Karim:

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [al-Syura 42:11]

Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” [al-Ikhlas 112:04]

Dalam dua ayat ini jelas bahawa tidak ada apa-apa yang serupa, seumpama dan setara dengan Allah dalam apa jua cara sekalipun. Ia secara jelas menafikan kemungkinan tasybih dan tajsim dengan mana-mana makhluk-Nya.

Oleh kerana itu mengikut kaedah Ahl al-Sunnah, nas-nas al-Sifat diterima dan difahami maknanya, akan tetapi persoalan bentuk, ciri-ciri dan tatacara nama dan sifat tersebut (kaifiat) diserahkan kepada Allah. Kaifiat nama dan sifat Allah tersebut tidaklah menyerupai dalam bentuk apajua sekalipun dengan mana-mana makhluk-Nya.

Apabila Allah ‘Azza wa Jalla menyifati diri-Nya dengan sifat Tangan, persamaan dengan makhluk hanyalah dari sudut bahasa yang difahami manusia manakala dari sudut kaifiat ia berbeza sama sekali secara total. Sifat Tangan di sisi Allah tidaklah mewakili sifat “bentuk” atau “anggota” atau “jasmani” atau apa-apa lain seumpama makhluk.

Ketiga:

Nas-nas al-Sifat wajib ditakwilkan bagi mengelakkan tasybih dan tajsim.

Analisa:

Sesiapa yang mahu menganalisa dakwaan di atas secara objektif akan mudah memahami bahawa sesuatu nas al-Sifat sekalipun ianya ditakwilkan, ia tetap tidak akan terlepas daripada tasybih dan tajsim. Sebagai contoh, apabila sifat Tangan ditakwilkan kepada erti kuasa, sifat “kuasa” itu sendiri adalah satu sifat yang dimiliki oleh makhluk. “Kuasa” bererti daya, keupayaan, kekuatan, kemampuan untuk melakukan sesuatu dan sifat ini jelas dimiliki oleh mana-mana makhluk. Justeru tindakan mentakwilkan sifat Tangan kepada “kuasa” tidak mengelakkan tasybih dan tajsim.

Demikian juga dengan lain-lain nas al-Sifat, sekalipun ia ditakwilkan, hasil pentakwilan tersebut tetap tidak akan dapat membebaskannya daripada ciri-ciri makhluk. Maka dengan sendirinya dakwaan Ahl al-Takwil adalah tertolak kerana tujuan mereka melakukan al-Takwil telah dibatalkan oleh hasil takwilan itu sendiri.

Asas kesilapan Ahl al-Takwil adalah kerana mereka hanya menyelesaikan masalah ini melalui takwilan istilah. Berbeza halnya dengan Ahl al-Sunnah, mereka menyelesaikan masalah ini dengan menetapkan sifat selari dengan istilahnya manakala kaifiatnya diserahkan kepada Allah. Kaifiat tersebut berbeza secara total daripada apa yang dikenali sesama makhluk, ia hanya khas kepada Allah selari dengan sifat Kemuliaan dan Keagungan-Nya. Hanya dengan cara ini sesuatu nas al-Sifat bebas daripada kekeliruan tasybih dan tajsim.

Keempat:

Sesuatu nas al-Sifat hanyalah merupakan suatu kiasan yang tidak bertujuan menetapkan apa-apa sifat bagi Allah.

Analisa:

Sesuatu nas al-Sifat termasuk dalam apa yang dimaksudkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla sebagai al-Asma’ al-Husna. Firman Allah:

Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Dia mempunyai al-Asma’ al-Husna. [Ta-Ha 20:08]

Nama-nama dan sifat-sifat Allah adalah tanda kebesaran dan kesempurnaan Allah sebagai Tuhan sekalian alam. Hanya dengan nama-nama dan sifat-sifat ini kita dapat mengenali Allah dan mentauhidkan-Nya dengan sebenar-benarnya.

Perhatikan kritikan Allah kepada sesuatu “Tuhan” yang tidak memiliki sifat, sepertimana yang difirmankan-Nya melalui lisan Nabi Ibrahim ‘alaihi salam:

Ingatlah ketika dia berkata kepada bapaknya: “Wahai bapakku, mengapa kamu menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak dapat menolong kamu sedikitpun ?” [Maryam 19:42]

Mendengar, Melihat dan Menolong adalah antara 3 sifat yang tidak dimiliki oleh “Tuhan” bapa Nabi Ibrahim ‘alaihi salam.

Sesiapa yang mendakwa bahawa nas-nas al-Sifat hanyalah merupakan suatu kiasan yang tidak bertujuan menetapkan apa-apa sifat bagi Allah, ketahuilah bahawa dakwaannya telah diberi ancaman keras oleh Allah dalam firman-Nya:

Hanya milik Allah al-Asma’ al-Husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut al-Asma’ al-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya.

Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. [al-A’raaf 7:180]

Jika dirujuk semula kepada ayat surah al-Maidah yang telah dikemukakan sebelum ini:

Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua Tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki. [al-Maidah 5:64]

Seandainya Tangan bukan merupakan sifat Allah, pasti Allah akan menafikannya secara jelas sambil mencela kaum Yahudi yang telah menyandarkan kepada-Nya sifat tersebut. Namun kita dapati dalam jawapan-Nya terhadap tuduhan ini, Allah Tabaraka wa Ta‘ala tidak menafikan sifat Tangan tersebut, malah telah menetapkannya dengan perbezaan bahawa ianya terbuka dan tidak terbelenggu. Ayat ini tanpa ragu membuktikan kesalahan mereka yang mendakwa nas-nas al-Sifat tidak bertujuan menetapkan sesuatu sifat bagi Allah Ta‘ala.

Ketahuilah bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan sifat-sifat-Nya adalah untuk dikenali tujuannya dan bukannya untuk dibahas bagaimana dan seperti apa bentuknya.

Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang memiliki Tangan (Saad 38:75), tujuannya adalah untuk menunjukkan kepada para hamba-Nya bahawa Allah Maha Berkuasa untuk melakukan apa yang dikendaki-Nya. Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang memiliki Mata (surah al-Qamar 54:14) dan Maha Melihat (al-Syura 42:11), tujuannya adalah untuk menyedarkan para hamba-Nya bahawa Allah memerhatikan segala apa yang mereka lakukan sama ada secara terbuka atau tersembunyi. Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang Maha Mendengar (al-Syura 42:11), tujuannya adalah untuk menyedarkan seseorang hamba bahawa Allah mendengar segala sesuatu yang dia ucapkan, sama ada melalui lisan atau bisikan hati. Dengan kesedaran ini seseorang hamba itu akan sentiasa prihatin akan perbuatan dan percakapannya.

Allah tidak menerangkan sifat-sifat-Nya di atas (Tangan, Mata, Maha Melihat dan Maha Mendengar untuk dijadikan perbahasan bagaimana dan seperti apa sifat-sifat itu wujud di sisi-Nya. Demikianlah juga bagi lain-lain sifat Allah ‘Azza wa Jalla.

Jika hal ini difahami secara benar maka tidak akan timbul dakwaan bahawa nas-nas al-Sifat adalah satu kiasan sehingga perlu ditakwilkan kepada erti lain.

Kelima:

Sifat al-Iradah, al-Qudrah, al-‘Ilmu, al-Hayah, al-Basyar, al-Sama’ dan al-Kalam ditetapkan ke atas Allah kerana sifat-sifat ini adalah khas di sisi Allah sesuai dengan Kemuliaan dan Keagungan-Nya. Berbeza dengan sifat Tangan, ia bukanlah sifat Allah kerana ia menyerupai sifat anggota makhluk yang berjasmani.

Analisa:

Jika telah ditetapkan sebahagian sifat atas dasar ianya hanya khas kepada Allah maka kenapa pula tidak ditetapkan sifat-sifat yang lain atas dasar yang sama juga ? Semua nama-nama dan sifat-sifat Allah adalah kaifiatnya khas di sisi Allah sahaja, tidaklah ia menyerupai atau menggambarkan sesuatu yang berjasmani bagi Allah. Kesamaan dari sudut bahasa tidaklah bererti kesamaan dari sudut kaifiat.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud: Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [al-Syura 42:11] dan Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” [al-Ikhlas 112:04] adalah umum meliputi seluruh nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Tidaklah ia terhad kepada beberapa sifat tertentu sahaja.

Justeru tindakan Ahl al-Takwil menetapkan sebahagian sifat atas dasar ia hanya khas bagi Allah dengan sendirinya menjadi hujah ke atas mereka untuk menetapkan semua nama dan sifat bagi Allah. Menetapkan sebahagian dan menafikan sebahagian secara tersendirinya menyelisihi kaedah mereka yang asal dalam menetapkan sifat bagi Allah.

Demikian beberapa analisa terhadap hujah-hujah yang dikemukakan oleh Ahl al-Takwil. Dapat diperhatikan bahawa hujah-hujah tersebut adalah lemah malah sebahagiannya menjadi hujah untuk membatalkan sebahagian yang lain. Namun di waktu yang sama melakukan al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat adalah pencetus kepada pelbagai kerosakan dan kemudharatan ‘aqidah umat. Berikut perinciannya:

10 kerosakan dan kemudharatan kaedah al-Takwil.

Pertama:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil mengisyaratkan bahawa Allah pada asalnya telah meletakkan sejumlah perkataan yang mustahil dan palsu di dalam kitab-Nya dan di dalam ajaran Rasul-Nya. Hal ini pasti tidak benar bagi Allah ‘Azza wa Jalla. Setiap perkataan yang terkandung di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih adalah benar lagi sah (legitimate) selama-lamanya.

Kedua:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berulang kali telah menerangkan kedudukan kitab al-Qur’an al-Karim sebagai sebuah kitab yang menerangkan secara jelas lagi terperinci segala asas-asas agama-Nya. Antaranya ialah firman-Nya:

Tiadalah Kami alpakan sesuatupun di dalam al Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka dihimpunkan. [al-An‘aam 6:38]

Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan sebuah Kitab (Al Qur'an) kepada mereka yang Kami telah menjelaskannya atas dasar pengetahuan Kami; menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. [al-A’raaf 7:52]

Alif Laam Raa, (inilah) suatu kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu. [Hud 11:01]

Dalam seluruh kelengkapan, kejelasan dan keterperincian al-Qur’an, tidak terdapat perintah mahupun petunjuk bahawa nas-nas al-Sifat adalah sesuatu yang wajib ditakwilkan. Padahal al-Qur’an itu sendiri adalah sebuah kitab memiliki sangat banyak nas al-Sifat. Sesiapa yang berpendapat kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat adalah wajib maka dia sebenarnya berpendapat al-Qur’an adalah sebuah kitab yang tidak lengkap, tidak jelas dan tidak terperinci.

Ketiga:

Tetap mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat bukan sahaja mengisyaratkan kecacatan al-Qur’an tetapi ia juga menandakan bahawa Allah telah mendustai firman-firman-Nya di atas kerana tidak menjelaskan hakikat kewajipan al-Takwil. Bahkan ia menunjukkan bahawa Allah bukanlah Dzat yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui (sebagaimana akhir ayat 1 surah Hud) kerana tidak memperincikan kewajipan al-Takwil terhadap sifat-sifat-Nya.

Yang sedemikian pasti mustahil maka mustahillah juga kaedah al-Takwil.

Keempat:

Allah ‘Azza wa Jalla telah menerangkan tindakan-Nya mengutus seorang Rasul kepada seluruh umat untuk mentauhidkan-Nya [al-Ikhlas 112:1-4], membaca dan mengajarkan al-Qur’an [‘Ali Imran 3:164], menerang, menghurai dan memperincikan ajaran al-Qur’an (mubayin) [al-Nahl 16:44], mengajar segala keperincian syari‘at yang tidak terdapat dalam al-Qur’an (al-Hikmah) [al-Nisaa’ 4:113 & ‘Ali Imran 3:164] dan menerangkan apa sahaja yang sebelum ini tidak diketahui oleh umat [al-Baqarah 2:151].

Dalam seluruh 23 tahun Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam melaksanakan amanah-amanah yang dibebankan ke atasnya oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai seorang Rasul, tidak pernah baginda mengajar atau menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat wajib ditakwilkan.

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat menggambarkan bahawa baginda telah cuai dalam melaksanakan amanahnya dan sekaligus mengisyaratkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala telah tersilap dalam mengutuskan baginda sebagai seorang Rasul kepada umat. Lebih dari itu ia mengisyaratkan bahawa Allah sendiri telah leka dalam menyempurnakan syari‘at-Nya kerana tiadalah Rasulullah menyampaikan apa-apa daripada syari‘at ini melainkan bersumber daripada wahyu yang diwahyukan kepadanya oleh Allah [al-Najm 53:3-4].

Hal ini pasti mustahil dan setiap sesuatu yang mustahil maka adalah mustahil juga jalan-jalan yang mengarah kepadanya.

Kelima:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat atas alasan mengelakkan kesesatan bagi umat adalah dakwaan yang tertolak kerana ia secara langsung mengisyaratkan bahawa di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah terdapat ajaran-ajaran dan perkataan-perkataan yang bakal menyesatkan umat. Sangatlah terpelihara al-Qur’an dan al-Sunnah daripada menyesatkan umat. Hakikatnya sesiapa yang menyelisihi ketetapan al-Qur’an dan al-Sunnah, mereka telah melakukan penderhakaan yang menyesatkan. Firman Allah:

Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mu'min dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu'min, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata. [al-Ahzaab 33:36]

Keenam:

Allah Tabaraka wa Ta’ala pada asalnya telahpun menetapkan bahawa tiadalah sesuatu yang seumpama atau menyerupai Dia. Firman Allah:

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [al-Syura 42:11]

Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” [al-Ikhlas 112:04]

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat atas alasan mengelakkan tasybih dan tajsim menandakan pengingkaran terhadap dua ketetapan Allah di dalam dua ayat-Nya di atas.

Ketujuh:

Tetap bertegas dengan kaedah al-Takwil atas alasan mengelakkan tasybih dan tajsim membayangkan bahawa Allah pada asalnya telah menyifati diri-Nya dengan sifat-sifat makhluk dan Allah memerlukan kepada takwilan makhluk itu sendiri untuk menyucikan-Nya (al-Tanzih) daripada sifat tersebut. Maha Suci dan Maha Agung Allah daripada kejelekan al-Takwil.

Kelapan:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat atas alasan ianya adalah sesuatu yang Ahkam (yang lebih bijaksana dan handal) mencerminkan bahawa Allah dan Rasul-Nya pada awal-awal lagi tidaklah bijaksana mahupun handal. Maha Suci dan Maha Agung Allah daripada kecelaan alasan al-Takwil.

Kesembilan:

Allah Subhanahu wa Ta’ala telahpun menyempurnakan agama-Nya ini dan meredhainya [al-Maidah 5: 03] tanpa meletakkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat sebagai salah satu dasar agama. Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat menggambarkan bahawa agama ini pada asalnya masih belum lengkap dan sempurna, bahkan menandakan bahawa masih ada sesuatu yang tertinggal daripada apa yang telah diredhai oleh Allah. Hal ini pasti mustahil, maka tertolaklah kaedah al-Takwil daripada mendapat tempat dalam agama Islam yang telah sempurna ini.

Kesepuluh:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat mencerminkan bahawa nas al-Sifat itu sendiri pada asalnya adalah satu bentuk teka teki yang perlu dicari jawapannya oleh manusia. Dari sudut yang lebih mendalam ia mengisyaratkan bahawa manusia perlu berikhtiar untuk mencari dan menetapkan sesuatu sifat bagi Allah.

Terhadap sifat Tangan, sebahagian pihak mentakwilkannya sebagai “kekuasaan Allah” manakala sebahagian lain mentakwilkannya sebagai “nikmat Allah”. Mana satukah yang benar ?

Bagaimana pula dengan firman Allah:

Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan

dengan kedua Tangan-Ku.” [Saad 38:75]

Adakah ia bererti “dua kuasa Allah” atau “dua nikmat Allah” ? Dengan itu juga adakah ia bererti Allah hanya memiliki dua bentuk kekuasaan dan dua jenis kenikmatan ?

Mahu Suci dan Maha Agung Allah daripada permainan al-Takwil.

Demikianlah beberapa kerosakan dan kemudharatan berpegang dan mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat. Maka di sini ditegaskan kepada para pembaca sekalian akan bahaya berpegang kepada kaedah al-Takwil. Berpeganglah kepada kaedah Ahl al-Sunnah yang tidak mentakwilkan nas-nas al-Sifat. Demikian adalah merupakan kaedah yang benar mengikut al-Qur’an dan al-Sunnah dan menjadi pegangan para sahabat, para tab‘in dan para imam mazhab yang empat.

Beberapa cacatan tambahan.

Pertama:

Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dan perpecahan umat kerananya.

Pembahagian di atas kepada Ahl al-Sunnah, Ahl al-Zahir dan Ahl al-Takwil hanyalah merupakan pembahagian yang berbentuk umum. Secara terperinci ia akan terbahagi kepada belasan malah puluhan fahaman dan aliran. Sebenarnya dalam analisa penulis perkara yang paling besar yang mengakibatkan berpecahnya umat Islam kepada berbagai kelompok adalah dalam subjek Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat. Perpecahan ini disebabkan masing-masing aliran telah mendahulukan akal (logik dan teori) di atas naqal (dalil-dalil wahyu: al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih). Memandangkan akal itu adalah sesuatu yang relatif, maka lahirlah pelbagai aliran dengan teori masing-masing berdasarkan arah penalaran akal setiap tokoh yang mengasaskan aliran tersebut.

Sikap mendahulukan akal di atas naqal berpunca pengaruh ajaran-ajaran filsafat Yunani yang mula mendapat tempat di kalangan sebahagian orang Islam. Mereka menganggap ia sebagai satu bentuk ilmu yang bermanfaat maka diusahakan penterjemahan dan penyebaran ajaran-ajaran tersebut. Ajaran-ajaran filsafat ini mengusulkan bahawa akal adalah sesuatu yang paling unggul, paling bijak dan paling mulia di seluruh alam sejagat. Maka hendaklah diunggulkan akal di atas segala-galanya. Sebahagian umat Islam terikut sama dengan usul ini sehingga mereka mengunggulkan akal di atas al-Qur’an dan al-Sunnah.

Sebenarnya tidak dinafikan bahawa akal adalah suatu benda yang paling unggul, bijak dan mulia. Akan tetapi setinggi mana sekalipun kedudukan akal tiadalah ia dapat melebihi kedudukan wahyu kerana akal hanyalah satu makhluk manakala wahyu adalah ilmu yang berasal daripada Allah yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Oleh itu wajib mendudukkan akal di tempat yang sebenar, iaitu di bawah wahyu.

Kedua:

Kesalahan sikap mendahulukan akal di atas naqal.

Berlakunya perpecahan umat daripada ‘aqidah yang telah berdiri di atas generasi al-Salaf adalah kerana mereka mendahulukan akal di atas naqal. Aliran-aliran ini yang umumnya dikenali sebagai Aliran al-Kalam atau Ahl al-Kalam (mereka yang membahas Ilmu Kalam), telah merumuskan satu teori “Kaedah Sejagat” (al-Qanun al-Kulli: Universal method) yang menyatakan:

“Apabila berlaku pertentangan di antara akal dan naqal maka hendaklah diunggulkan akal di atas naqal kerana adalah dalil-dalil akal bersifat Qath‘i (jelas lagi pasti) manakala dalil-dalil naqal hanyalah bersifat Dzanni (samar-samar lagi meragukan).

Kaedah ini diasaskan di atas teori bahawa tiadalah dalil-dalil naqal itu dapat difahami melainkan melalui jalan akal maka kerana itu adalah akal bersifat lebih utama dan harus ditinggikan daripada naqal. Lebih dari itu yang memastikan maksud sesuatu dalil naqal adalah akal maka dengan itu akal bersifat pasti (Qath‘i) manakala naqal bersifat samar-samar (Dzanni).

Berikut akan dibahas teori “Kaedah Sejagat” tersebut (al-Qanun al-Kulli: Universal method) dan diterangkan kebatilannya:

1. Akal adalah makhluk Allah manakala naqal adalah ilmu Allah yang merupakan salah satu sifat-Nya yang sediakala. Tidak mungkin satu makhluk Allah adalah lebih utama dan ditinggikan di atas sifat Allah. Firman Allah:

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahwasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu. [al-Thalaq 65:12]

Dalam ayat di atas dibezakan antara sesuatu yang diciptakan oleh Allah dan sesuatu yang merupakan sifat Allah di mana yang dicipta itu tunduk kepada perintah Kekuasaan dan Ilmu yang Mencipta, yakni Allah. Demikian juga, akal adalah salah satu ciptaan Allah dan adalah ia berada di bawah taklukan Kekuasaan dan Ilmu Allah.

2. Dalil-dalil naqal dengan sendirinya telah meletakkan akal di tangga kedua selepas nakal. Contohnya ialah firman Allah Ta‘ala:

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. [‘Ali Imran 3:190]

Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai akal. [Sad 38:29]

Dua ayat ini dan sejumlah yang lain yang merupakan dalil naqal telah memerintahkan Ulul al-Bab, iaitu para manusia yang memiliki akal dengan beberapa perintah tertentu. Jika dikatakan bahawa akal memiliki kedudukannya di atas naqal maka bagaimana mungkin dalil naqal membebankan perintah ke atas akal ? Hal ini pasti tidak mungkin dan ini tidak lain menunjukkan bahawa dalil naqal memiliki kedudukan yang lebih tinggi daripada dalil akal.

3. Apabila wujudnya “pertentangan” sebagaimana dakwa Ahl al-Kalam, maka Allah telah menggariskan kaedah untuk menghilangkan “pertentangan” tersebut, yakni dengan kembali merujuk kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Allah tidak menyuruh manusia untuk merujuk kepada akal untuk menghilangkan “pertentangan” tersebut. Firman Allah:

Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul (al-Sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. [al-Nisaa’ 4:59]

4. Menjadikan akal di atas naqal sehingga akal tersebut bertindak sebagai “Hakim” ke atas sesuatu dalil naqal adalah satu kesalahan besar sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya. [al-Nisaa’ 4:60]

Taghut adalah segala sesuatu selain Allah yang dijadikan hakim dalam menentukan urusan-urusan risalah Islam yang mulia ini.

5. Allah Tabaraka wa Ta‘ala berfirman:

Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh. [al-Ahzab 33:72]

Di sisi ukuran Allah, manusia dianggap sebagai satu makhluk yang jahil, serba tidak tahu dan bodoh. Manakala di sisi manusia pula mereka menganggap diri mereka sebagai yang terpandai, terhandal dan paling bijaksana. Anggapan manusia ini hanyalah benar mengikut ukuran mereka akan tetapi ukuran ini tidaklah dapat digunakan terhadap Ilmu Allah. Justeru tidak boleh mengatakan akal letaknya di atas naqal kerana ia tidak lain hanyalah membuktikan kejahilan akal tersebut. Firman Allah dalam sebuah ayat yang lain:

Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya. [Ta-Ha 20:110]

6. Ahl al-Kalam yang mendahulukan akal di atas naqal sepatutnya mengambil iktibar daripada kisah pengingkaran Iblis untuk sujud kepada Adam ‘alaihi salam. Iblis telah mengunggulkan dalil akal di atas dalil naqal sehingga dia berpendapat perintah naqal untuk sujud kepada Adam adalah bertentangan dengan nalaran akal yang menegaskan bahawa dia adalah lebih baik daripada Adam. Tidak mungkin sesuatu yang lebih baik sujud kepada sesuatu yang tidak baik, justeru Iblis enggan sujud kepada Adam.

Hal ini diungkapkan oleh Allah Ta‘ala dalam al-Qur’an:

Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu untuk sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua Tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri ataukah kamu (merasa) termasuk orang-orang yang (lebih) tinggi ?”

Iblis menjawab: “Aku lebih baik daripadanya, karena Engkau ciptakan aku dari api, sedangkan dia Engkau ciptakan dari tanah.”

Allah berfirman: “Maka keluarlah kamu dari surga; sesungguhnya kamu adalah orang yang terkutuk.” [Sad 38:75-77]

Demikian beberapa dalil naqal yang membuktikan kebatilan teori “Kaedah Sejagat” yang diusulkan oleh Ahl al-Kalam. Berikut dikemukakan pula beberapa hujah akal yang sihat ke atas hujah akal Ahl al-Kalam:

7. Dua dalil hanya boleh dikatakan “saling bertentangan” apabila ia memiliki darjat yang sama. Jika Ahl al-Kalam sejak mula telah meletakkan dalil naqal sebagai Dzanni dan dalil akal adalah Qath‘i, maka di sini tidak akan wujud apa-apa pertentangan. Kekeliruan Ahl al-Kalam dalam meletakkan asas teori mereka adalah dengan sendirinya menunjukkan kebatilan teori tersebut.

8. Jika sejak mula telah diletakkan dalil akal di atas dalil naqal, maka apakah gunanya untuk memiliki dalil naqal itu pada asalnya ? Persoalan ini mengarah kepada persoalan lain, iaitu apakah pula yang membezakan Ahl al-Kalam dengan golongan Atheis yang menggunakan akal mereka untuk mengingkari wujudnya Tuhan di alam kehidupan ini ?

9. Bagaimana mungkin dikatakan akal bersifat Qath‘i padahal akal itu sendiri adalah sesuatu yang relatif lagi lemah. Ia hanya tahu apa yang ia ketahui melalui enderia-enderianya dan ia tidak mengetahui apa yang tidak mampu dicapai oleh enderia tersebut. Malah akal itu juga tidak mengetahui apa yang ia tidak ketahui. Hal ini berbeza dengan dalil-dalil naqal yang bersifat menetap, menghukum dan menjelas yang semuanya merupakan ciri-ciri kepastian. Maka yang sebenarnya bersifat Dzanni adalah akal manusia, bahkan ia ditambahi dengan sifat Dha‘if (lemah) dan Jahil (serba tidak tahu).

10. Antara bukti jelas sifat akal yang Dzanni, Dha‘if dan Jahil ialah berpecahnya Ahl al-Kalam kepada pelbagai aliran seperti al-Jahmiyyah, al-Muktazilah, al-Asya‘irah dan al-Matudiriyyah. Malah dalam sesuatu aliran itu juga terdapat pecahan selanjutnya yang tidak terbatas jumlahnya. Beragamnya akal dalam memahami dalil-dalil naqal sehingga berpecahnya umat Islam kepada pelbagai aliran menunjukkan kepada lemahnya akal dan sekaligus menjatuhkan akal sebagai sesuatu yang Dzanni manakala menaikkan naqal sebagai sesuatu yang Qath‘i.

11. Sama ada difahami atau tidak, dalil-dalil naqal adalah benar dengan sendirinya tanpa ia memerlukan kepada dalil-dalil akal yang bersifat serba lemah untuk menyokongnya, apatah lagi untuk membenarkannya. Perumpamaan naqal dan akal adalah seperti beberapa objek yang wujud dalam sebuah bilik dan sepasang mata yang cuba melihatnya. Objek-objek tersebut tetap wujud dalam bilik tanpa mengira sama ada mata dapat melihatnya atau tidak. Ini adalah kerana mata hanya akan dapat melihat objek tersebut apabila ada cahaya yang meneranginya manakala apabila cahaya dihilangkan mata tidak lagi akan dapat melihatnya. Demikianlah juga, dalil-dalil naqal adalah benar dengan sendirinya tanpa mengira sama ada akal dapat memahaminya atau tidak. Ini adalah kerana akal bersifat membenarkan apa yang dapat difahaminya dan tidak membenarkan apa yang tidak dapat difahaminya. Dalam ertikata lain naqal adalah sesuatu yang tetap manakala akal sesuatu yang relatif, maka tidak boleh mengunggulkan sesuatu yang relatif di atas sesuatu yang tetap.

Demikianlah beberapa hujah naqal dan akal yang sihat yang menerangkan kebatilan teori “Kaedah Sejagat” Ahl al-Kalam. Sebenarnya akal yang sihat, yakni akal yang telah diasuh berdasarkan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, tidak sekali-kali akan mendakwa wujudnya pertentangan dengan dalil-dalil naqal yang sahih. Hal ini sepertimana tegas Ibn Taimiyyah:

Dalil-dalil naqal yang sahih sama sekali tidak akan bertentangan dengan dalil-dalil akal yang sihat.[7]

Akal yang sihat tidak akan menganggap dirinya sebagai sesuatu yang berada di atas dalil-dalil naqal yang sahih. Akal yang sihat menganggap dirinya berada di bawah dalil-dalil naqal yang sahih dan akan berusaha untuk menyesuaikan dirinya kepada dalil-dalil naqal seandainya wujud perselisihan. Berkata Ibn Taimiyyah:

Apabila terdapat pertentangan antara Syara’ dan akal, maka wajib mendahulukan Syara’ kerana sesungguhnya akal ia (bersifat) membenarkan setiap sesuatu yang dikhabarkan oleh Syara’ manakala Syara’ tidaklah ia (bersifat) membenarkan setiap sesuatu yang dikhabarkan oleh akal.[8]

Sesiapa yang berpendapat wujudnya pertentangan antara akal dan naqal sehingga perlu diunggulkan akal di atas naqal, dia sebenarnya memiliki pendapat yang bertentangan dengan petunjuk akal yang sihat. Dalam ertikata lain dia sebenarnya memiliki akal yang tidak sihat yang perlu dirombak semula (re-program). Berkata Ibn Taimiyyah:

Sesungguhnya sesiapa yang menentangi dalil-dalil naqal yang sahih, sesungguhnya dia telah menentangi dalil-dalil akal yang sihat juga.[9]

Oleh itu yang benar adalah mendudukkan akal di bawah petunjuk naqal, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Seandainya wujud perselisihan antara dalil-dalil naqal dan akal, maka hendaklah dihilangkan perselisihan tersebut dengan menundukkan akal kepada naqal. Tidak boleh mendahulukan akal di atas naqal kerana berbuat sedemikian hanyalah bererti mendahulukan kejahilan di atas ilmu pengetahuan dan kebatilan di atas kebenaran.

Ketiga:

Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Kriteria penentu bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah adalah ‘aqidah yang telah berdiri di atasnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, para sahabatnya, para tabi‘in sehinggalah ke para imam mazhab yang empat, radiallahu ‘anhum. Merekalah sebaik-baik umat untuk kita jadikan teladan dan ukuran. Dalam erti kata lain “acuan” bagi kriteria Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah adalah apa yang dibentuk oleh generasi al-Salaf.

Sebahagian orang berkata, al-Salaf adalah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah, al-Asya‘irah adalah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dan al-Matudiriyyah adalah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.[10] Dari kata-kata ini bererti “acuan” bagi kriteria Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah ada 3 dan ini pasti mustahil. Lebih dari itu apa-apa aliran yang bakal muncul akan juga mendakwa diri mereka sebagai Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Yang benar “acuannya” hanya satu iaitu apa yang dibentuk oleh generasi al-Salaf. Mana-mana aliran yang muncul selepas generasi al-Salaf maka hendaklah diukur kedudukan ‘aqidah mereka berdasarkan “acuan” yang telah dibentuk oleh generasi al-Salaf.

Cara yang paling tepat untuk mengukur sesuatu aliran ialah mengkaji tokoh yang berada dalam aliran itu sendiri. Ini adalah kerana seringkali wujud perbezaan antara ijtihad seseorang tokoh dan alirannya. Untuk mengukur kedudukan seseorang tokoh, hendaklah ia dilihat dari sudut keseluruhan pegangannya (i’tiqad) dan tidak satu sahaja. Perbahasan ‘aqidah dalam Islam adalah luas dan ia tidak terhad kepada kaedah memahami nas-nas al-Sifat sahaja. Seandainya seseorang itu ‘aqidahnya secara keseluruhannya menepati “acuan” kecuali dalam satu atau dua perkara terpencil, maka adalah dia termasuk dalam Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Apa-apa perkara terpencil yang diperselisihinya maka ia boleh dibuka untuk penganalisaan dan pentarjihan.

Selain itu hendaklah kajian ke atas mana-mana tokoh dilakukan secara menyeluruh dan tidak kepada satu dua tulisan sahaja. Sedia diketahui sejumlah tokoh yang pada awalnya membicarakan ilmu tauhid dengan pengaruh falsafah dan lain-lain namun di akhir hayat mereka telah menariknya kembali. Sebahagian mereka mengumumkan penarikan tersebut kepada orang ramai secara lisan, sebahagian lagi melalui tulisan dan sebahagian lagi melalui wasiat kepada anak muridnya. Oleh itu janganlah seseorang itu menilai pegangan (i’tiqad) seseorang tokoh semata-mata berdasarkan satu atau dua hasil tulisannya.

Keempat:

Kekeliruan penyusun Salafiyah Wahabiyah antara kaedah Ahl al-Sunnah dan Ahl al-Zahir al-Musyabbihah dan al-Mujassimah dan kaitannya dengan aliran al-Jahmiyyah.

Diminta para pembaca yang budiman agar benar-benar memahami secara terperinci antara kaedah Ahl al-Sunnah, Ahl al-Zahir dan Ahl al-Takwil dalam memahami nas-nas al-Sifat sepertimana yang telah penulis terangkan sebelum ini. Ini adalah kerana penyusun Salafiyah Wahabiyah sering keliru dan cuba mengelirukan orang ramai dengan menyamakan antara Ahl Zahir al-Musyabbihah dan al-Mujassimah dengan golongan al-Salafiyyah.

Sebenarnya al-Salafiyyah adalah pengikut generasi al-Salaf berdasarkan kaedah Ahl al-Sunnah yang menerima nas-nas al-Sifat dengan difahami maknanya, hanya kaifiatnya diserahkan kepada Allah. Ini jauh berbeza dengan Ahl Zahir al-Musyabbihah dan al-Mujassimah, mereka berpendapat kaifiatnya adalah sama antara Allah dan makhluk-Nya.

Menggelar Ahl al-Sunnah sebagai al-Musyabbihah dan al-Mujassimah bukanlah sesuatu yang baru. Hal ini telah berlaku sejak awal lagi ketika munculnya aliran-aliran bid‘ah yang sesat khasnya al-Jahmiyyah.[11]

Berkata Abu Hatim al-Razi (277H):[12]

Tanda-tanda aliran al-Jahmiyyah adalah mereka menggelar Ahl al-Sunnah sebagai al-Musyabbihah. Tanda-tanda aliran al-Qadariyyah adalah mereka menggelar Ahl al-Sunnah sebagai berfahaman al-Jabariyyah. Tanda-tanda aliran al-Murji‘ah adalah mereka menggelar Ahl al-Sunnah sebagai al-Mukhalifah (suka menyimpang) dan al-Nuqshaniyyah (suka mengurangi). Tanda-tanda aliran al-Rafidhah adalah mereka menggelar Ahl al-Sunnah sebagai al-Tsaniyyah.

Dalam perkara ini menjadilah mereka aliran-aliran yang sesat padahal Ahl al-Sunnah tidak memiliki nama kecuali satu (iaitu Ahl al-Sunnah) dan nama-nama tersebut tidak mungkin bersatu dengan Ahl al-Sunnah.

Berkata al-Barbahari (329H):[13]

Jika anda mendengar seseorang berkata: “Si fulan adalah al-Musyabbihah atau si fulan berbicara tentang masalah tasybih” maka katakanlah bahawa dia seorang al-Jahmiyyah.

Berkata Abu ‘Uthman al-Sobuni (449H):[14]

Ciri-ciri Ahl al-Bid‘ah adalah sangat jelas dan yang paling jelas adalah sikap mereka yang secara terang-terang memusuhi dan menghina Ahl al-Sunnah dan Ahl al-Athar serta memberi nama-nama buruk kepada mereka seperti al-Hasyawiyyah (orang yang tidak berguna), al-Jahalah (orang yang jahil), al-Zahiriyyah (orang yang berpegang kepada yang zahir) dan al-Musyabbihah.

Oleh itu berhati-hatilah dengan gelaran al-Musyabbihah dan al-Mujassimah yang diberikan oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah. Tindakan beliau hanyalah merupakan replika ke atas tindakan aliran bid‘ah al-Jahmiyyah yang lazim menggelar aliran Ahl al-Sunnah dengan gelaran yang sama.

Berikut akan dimulakan penilaian semula ke atas beberapa perkara penting dalam bab pertama buku Salafiyah Wahabiyah, dimulakan dengan perbincangan bilakah batas pemisah antara generasi al-Salaf dan al-Khalaf.



[1] Terdapat beberapa hadis yang dha‘if dan maudhu’ yang membicarakan tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah, lihat:

1. Ibn al-Jauzi – al-‘Ilal al-Mutanahiyyah fi Ahadith al-Wahiyyah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1983).

2. Zakariyya bin Ghulam al-Bakistani – al-Ahadith al-Dha‘if wa al-Maudhu‘ath fi al-Asma’ wa al-Sifat (Dar Ibn Hazm, Beirut 2001).

[2] Tasybih adalah penyerupaan, bererti menyucikan Allah daripada menyerupai mana-mana makhluk-Nya. Tajsim adalah penjisiman, bererti menyucikan Allah daripada memiliki anggota jasmani umpama mana-mana makhluk-Nya.

[3] Orang-orang yang mengikuti Ahl al-Sunnah juga dikenali sebagai Ahl al-Hadis dan Ahl al-Athar, merujuk kepada tindakan mereka yang sentiasa merujuk kepada hadis Rasulullah dan athar para sahabat dan tokoh al-Salaf dalam urusan agama.

[4] Untuk penjelasan lanjut tentang al-Tafwidh, sila lihat PENILAIAN SEMULA NO: 62.

[5] al-Musyabbihah ialah orang-orang yang melakukan Tasybih, iaitu menyerupakan Tuhan dengan makhluk-Nya. al-Mujassimah ialah orang-orang yang melakukan Tajsim, iaitu menjasmanikan Tuhan umpama makhluk-makhluk-Nya.

[6] Perlu diingatkan semula bahawa orang awam yang tersilap atau terkeliru tidak boleh digelar sebagai Ahl Bid‘ah. Ahl Bid‘ah hanyalah terdiri daripada orang-orang yang memiliki ilmu yang secukupnya namun mereka masih mengikut nafsu dan bisikan syaitan dalam mencipta hal-hal baru yang mencemari keaslian agama Islam. Mereka melakukan sedemikian lebih kerana ingin memelihara kedudukan di sisi masyarakat, menjaga status dan tidak mahu mengaku apa yang mereka ajar selama ini adalah tidak benar. Lebih lanjut lihat:

1. Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah min Ahl Ahwa’ wa al-Bid‘ah (Maktabah al-‘Ulum wa al-Hikam, Madinah 1422H) oleh Ibrahim bin ‘Amir; telah diterjemahkan atas judul Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid‘ah (terj: Abu Ahmad Syamsuddin; Pustaka al-Kautsar, Jakarta 2002).

2. Dirasat fi al-Ahwa’ wa al-Firaq wa al-Bid‘ah (Dar Isybilya, Riyadh 1997) oleh Nasr bin ‘Abd al-Karim.

3. al-Jahl bi Masail al-I’tiqad wa Hukmuhu (Dar al-Wathan, Riyadh 1996) oleh ‘Abd al-Razzaq bin Thahir; telahpun diterjemahkan atas judul Mengupas Kebodohan dalam ‘Aqidah (terj: Asep Saefullah & Kamaluddim Sa’diyatulharamain; Pustaka Azzam, Jakarta 2001).

[7] Dar’u Ta‘arudh al-‘Akal wa al-Naqal (tahqiq: M. Rasyad Salim; Dar al-Kunuz al-Adabiyyah, Riyadh 1391H), jld. 1, ms. 147.

[8] Dar’u Ta‘arudh al-‘Akal wa al-Naqal, jld. 1, ms. 138.

[9] Dar’u Ta‘arudh al-‘Akal wa al-Naqal, jld. 1, ms. 100.

[10] Al-Asya‘irah ialah aliran yang disandarkan kepada Abu al-Hasan al-Asya‘ari (324H) manakala al-Matudiriyyah ialah aliran yang disandarkan kepada Abu Mansur Muhammad bin Muhammad al-Maturidi (333H). Untuk mengetahui tentang dua aliran ini lihat buku:

1. Minhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah wa Minhaj al-Asya‘irah (2 jld., Maktabah al-Ghuraba’, Madinah 1995) oleh Khalid bin ‘Abd al-Latief.

2. ‘Adau al-Maturudiyyah li al-’Aqidah al-Salafiyyah (3 jld., Univ Islam. Al-Athriyyah, Sawat 1998) oleh Shams al-Salafi al-Afghani.

[11] Aliran al-Jahmiyyah berasal daripada seorang yang bernama Jahm bin Safwan (128H). Antara teori yang direka-cipta oleh aliran ini adalah menafikan sifat-sifat Allah, Allah berada di mana-mana, di setiap tempat dan al-Qur’an adalah makhluk. Diriwayatkan bahawa aliran al-Jahmiyyah berasal daripada Ja’d bin Dirham, daripada Aban bin Sam‘an, daripada Thaluth, anak kepada saudara perempuan Lubaid bin al-A’sham, seorang Yahudi yang telah mensihir Rasulullah di zaman baginda. Asas-asas pemikiran aliran al-Jahmiyyah beralih ke aliran al-Mu’tazilah dan seterusnya ke aliran al-Asya‘irah dan al-Matudiriyyah dengan beberapa perubahan..

Ia juga wujud di hari ini sebagaimana yang sedang diperjuangkan oleh al-Saqqaf, hanya sahaja beliau mengemukakannya dengan beberapa solekan dan dandanan baru. Lebih lanjut tentang pergerakan ala al-Jahmiyyah masa kini, lihat penerangan:

1. Ibrahim bin Amir al-Ruhaili – Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid‘ah, ms. 86-88.

2. Abu 'Iyaad as-Salafee dan Dawud Burbank – Reply to Nuh Ha Min Keller (www.islaam.org.uk/ie/ilm/aqeedah/0044.htm).

[12] Ashl al-Sunnah wa I’tiqad al-Din, telah diterjemahkan atas judul Pokok-pokok Sunnah dan I’tiqad al-Dien (terj: Abdul Kholiq; sebuah risalah yang dihimpun bersama dalam buku Dasar-Dasar ‘Aqidah Ahlus Sunnah wa al Jamaah; Pustaka Amanah, Solo 2000), ms. 152, no: 38-42.

Bagi edisi internet sila lihat: www.geocities.com/
salafyoononline/edisi5/manhaj.htm

Abu Hatim al-Razi ialah Muhammad bin Idris bin al-Munzir al-Razi, seorang imam hadis yang terkenal khasnya dalam bidang al-Jarh wa al-Ta’dil. Meninggal dunia pada tahun 277H.

[13] Syarhus Sunnah (terj: Zainal Abidin; Dar el Hujjah, Jakarta 2002), ms. 84, no: 141.

Al-Barbahari, beliau ialah Hasan bin ‘Ali bin Khalaf yang berasal daripada daerah Barbahar, India. Beliau telah mengembara ke Timur Tengah untuk menuntut ilmu sehingga beliau menjadi seorang imam yang masyhur di sana. Zahid al-Kauthari telah mengkritik dan menabur fitnah ke atas al-Barbahari akan tetapi alhamdulillah kritikan ini telah dijawab oleh Khalid bin Qasim al-Raddadiy, peneliti dan pengulas kitab Syarus Sunnah. Al-Barbahari meninggal dunia pada tahun 329H.

[14] ‘Aqidah al-Salaf wa Ashab al-Hadis, jld. 1, ms. 131-132; CF Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid‘ah, ms. 76.

Abu ‘Uthman al-Sobuni, beliau ialah Ismail bin ‘Abd al-Rahman bin Ahmad, seorang ahli tafsir dan ahli hadis yang ulung di zamannya. Berkata al-Baihaqi tentangnya: Imam al-Muslimin yang benar (Haq), Shaikh al-Islam yang jujur (sadiq), Abu ‘Uthman al-Sobuni. Antara karyanya yang sampai kepada kita ialah risalah ‘Aqidah al-Salaf wa Ashab al-Hadis yang khas membicarakan ‘aqidah generasi al-Salaf dan aliran-aliran yang menyanggahinya. Meninggal dunia pada tahun 449H.

No comments:

Post a Comment

Post a Comment