PENILAIAN SEMULA NO: 2

PENILAIAN SEMULA NO: 2

Dakwaan Fahaman al-Salaf berasal daripada Ibn Hazm al-Zahiri.

Terdapat beberapa pendapat daripada penyusun Salafiyah Wahabiyah tentang asal usul fahaman al-Salaf. Pertama beliau berkata ianya berasal daripada pemikiran Ibn Hazm al-Zahiri (456H)[1] yang kemudian dicetuskan semula oleh Ibn Taimiyyah (728H)[2] (Salafiyah Wahabiyah, ms. 12, bahagian notakaki). Kedua; beliau berkata ianya berasal daripada Hisyam al-Jawaliki dan golongan al-Mujassimah dan ini menurut beliau disebut oleh al-Qurtubi (671H)[3] (Salafiyah Wahabiyah, ms. 15-16). Akhirnya yang ketiga beliau merujuk kepada pendapat Muhammad Abu Zahrah bahawa ianya berasal daripada para penganut Mazhab Hanbali (Salafiyah Wahabiyah, ms. 16).

Mana satukah yang benar ? Ketiga-tiganya adalah tidak benar. Di sini kita akan tumpukan kepada dakwaan yang pertama, bahawa aliran al-Salaf yang dibawa oleh Ibn Taimiyyah lahir daripada pemikiran Ibn Hazm. Penyusun Salafiyah Wahabiyah mengulas di bahagian notakaki ms. 12:

Ibn Taimiyyah terpengaruh dengan tradisi Ibn Hazm al-Zahiri hanya dalam beberapa aspek sahaja. Antaranya ialah melancarkan kecaman yang hebat ke atas ilmu kalam (teologi), peniruan (taqlid), takwil, logik akal (ra'yu) dan lain-lain. Namun dalam keadaan tertentu, beliau sendiri mengkritik Ibn Hazm dengan keras. Hal ini dibuktikan dalam kes Ijma’, Ibn Hazm telah menaqalkan di dalam kitab Maratib al-ljma’ (susunan al-Ijma’) bahawa Ijma’ telah berlaku di kalangan umat Islam bahawa Allah itu tidak bertempat. Tetapi Ibn Taimiyyah menyanggahnya di dalam kitab “Naqd Maratib al-Ijma”, mengatakan bahawa Tuhan itu bertempat. Sebenarnya bukan Ibn Hazm sahaja yang menaqalkan Ijma’ ini, malah Imam al-Baghdadi di dalam kitabnya “Farq baina al-Firaq”, ms. 292 dan al-Hafiz Abu Hayyan al-Andalusi di dalam “al-Tahrir” (lihat al-U’lu - al-Zahabi penyunting ‘Allamah al-Sayyid Hassan al-Saqqaf, ms. 114) juga turut berpendapat sedemikian. Maka berhati-hatilah dengan aliran al-Salafi ini.

Penilaian semula:

Kenyataan di atas akan dinilai semula dalam beberapa bahagian:

Pertama: Aliran al-Salaf Ibn Taimiyyah sebenarnya berasal daripada generasi al-Salaf.

Kedua: Dakwaan Ibn Taimiyyah terpengaruh dengan tradisi pemikiran Ibn Hazm.

Ketiga: Dakwaan Ibn Taimiyyah mengkritik keras dan menyanggah Ijma’ yang dinukil oleh Ibn Hazm tentang tempat bagi Allah.

Pertama:

Aliran al-Salaf Ibn Taimiyyah sebenarnya berasal daripada generasi al-Salaf.

Peyusun Salafiyah Wahabiyah mendakwa aliran al-Salaf Ibn Taimiyyah berasal daripada cetusan fikiran Ibn Hazm. Hal ini adalah tidak benar. Fahaman al-Salaf yang dipegang dan ditegaskan oleh Ibn Taimiyyah dalam kaedah memahami nas-nas al-Sifat adalah fahaman yang benar-benar berasal daripada generasi al-Salaf. Berikut dikemukakan pegangan (i’tiqad) para imam mujtahid yang empat dan lain-lain tokoh di zaman sebelum 300 hijrah tentang kaedah memahami nas-nas al-Sifat.

Pegangan (i’tiqad) para tokoh al-Salaf dalam Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat.

[A] Pegangan Abu Hanifah (150H)[4] dalam Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat:

Berkata Abu Hanifah dalam kitabnya: Kitab al-Fiqh al-Akhbar:[5]

فما ذكره الله تعلى في القرآن من ذكر الوجه واليد والنفس فهو له صفات بلاكيف.

ولا يقال: إن يده قدرتة أو نعمته, لأن فيه إبطال الصفة.

وهو قول أهل القدر والاعتزال ولكن يده صفته بلا كيف. وغضبه ورضاه صفتان من صفاته تعلى بلا كيف.

Dan apa yang disebut oleh Allah Ta’ala dalam al-Qur’an daripada sebutan Wajah dan Tangan dan “Diri”, maka ia adalah sifat-sifat bagi-Nya tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat). Dan tidak boleh dikatakan bahawa Tangan-Nya adalah kuasa-Nya (Kudrat) atau nikmat-Nya kerana padanya terdapat pembatalan sifat. Ini adalah pendapat al-Qadariyyah dan al-Muktazilah. Akan tetapi Tangan-Nya adalah sifat-Nya tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat). Dan Marah-Nya dan Redha-Nya adalah dua sifat daripada sifat-sifatnya tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat).

[B] Pegangan Malik bin Anas (179H)[6] dalam Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat:

al-Walid bin Muslim (194H)[7] berkata:

سألت الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه الأحاديث, فقالوا: أمروها كما جاءت بلا كيف.

Aku telah bertanya kepada al-Auza’i[8] dan Malik (bin Anas) dan Sufyan al-Thauri[9] dan al-Laits bin Sa‘ad[10] tentang hadis-hadis ini (tentang sifat-sifat Allah)[11], mereka menjawab: “Terimalah ia sebagaimana ia datang tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat).”[12]

[C] Pegangan Muhammad bin Idris al-Shafi‘i (204H)[13] dalam Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat:

Berkata al-Shafi‘i dalam kitabnya al-Risalah:[14]

والحمد لله ...... الذي هو كما وصف نفسه، وفوق ما يصفه به خلقه.

Segala puji bagi Allah ……Dia adalah seperti yang disifatkan terhadap diri-Nya dan Dia mengatasi dengan sifat-Nya atas makhluk-Nya.

[D] Pegangan Ahmad bin Hanbal (241H)[15] dalam Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat:

Berkata Musaddad bin Musarhad (228H)[16], aku bertanya (kepada Ahmad bin Hanbal) tentang hadis-hadis al-Sifat, maka beliau menjawab:

.....أمر كما جاءت ويؤمن بها ولا يرد منها شيء إذا كانت بأسانيد صحاح.

Diterima sebagaimana ia datang dan diimani dengannya dan jangan ditolak daripadanya apa-apa jika ia adalah dengan sanad yang sahih.[17]

[E] Pegangan lain-lain tokoh di zaman al-Salaf dalam Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat:

Berkata al-Auza’i (157H):

كنا والتابعون متوافرون نقول: إن الله تعالى ذكره فوق عرشه, ونؤمن بما وردت السنة به من صفاته جل و علا.

Adalah kami dan generasi tabi‘in seluruhnya bersepakat berkata: “Sesungguhnya Allah Ta’ala menyebut diri-Nya berada Di Atas ‘Arasy-Nya, dan kami beriman dengan apa yang datang dari al-Sunnah tentang sifat-sifat-Nya (yang Maha) Agung dan Tinggi.”[18]

Diriwayatkan daripada Muhammad bin Hasan al-Shaibani (189H)[19]:

اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على الإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاء بها الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في صفة الرب عز وجل من غير تغيير ولا وصف ولا تشبيه فمن فسر اليوم شيئا من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وفارق الجماعة فإنهم لم يصفوا ولم يفسروا ولكن أفتوا بما في الكتاب والسنة ثم سكتوا.

Bersepakat para ahli fiqh seluruhnya daripada Barat sehingga ke Timur atas (kewajipan) beriman kepada al-Qur’an dan al-Hadis yang berasal (daripada para perawi) yang terpercaya daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang Sifat-sifat Rabb (Allah) ‘Azza wa Jalla tanpa mengubahnya dan tanpa menjelaskan (ciri-cirinya) dan tanpa menyerupakannya.

Barangsiapa di satu masa menafsirkan sesuatu daripada yang sedemikian maka sungguh telah terkeluar dia daripada apa yang berada di atasnya (agama) Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan berpecah dia daripada al-Jama‘ah.

Kerana sesungguhnya mereka (para ahli fiqh dari Barat sehingga ke Timur) tidak menjelaskan ciri-ciri dan tidak menafsirkan akan tetapi mereka berfatwa sebagaimana apa yang ada dalam al-Kitab dan al-Sunnah kemudian mendiamkannya.[20]

Berkata Abu ‘Isa al-Tirmizi (279H)[21]:

وقد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا. قالوا قد تثبت الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال كيف. هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك أنهم قالوا في هذه الأحاديث: أمروها بلا كيف. وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة.

وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات وقالوا هذا تشبيه وقد ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه اليد والسمع والبصر فتأولت الجهمية هذه الآيات ففسروها على غير ما فسر أهل العلم. وقالوا إن الله لم يخلق آدم بيده وقالوا إن معنى اليد ها هنا القوة.

وقال إسحاق بن إبراهيم إنما يكون التشبيه إذا قال يد كيد أو مثل يد أو سمع كسمع أو مثل سمع. فإذا قال سمع كسمع أو مثل سمع فهذا التشبيه. وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع ولا كسمع فهذا لا يكون تشبيها وهو كما قال الله تعالى في كتابه ((ليس كمثله شيء وهو السميع البصير)).

Dan sungguh telah berkata tidak seorang daripada Ahl Ilmu tentang hadis ini dan apa yang seumpamanya daripada riwayat-riwayat tentang al-Sifat dan (tentang) Penurunan Rabb (Allah) Tabaraka wa Ta’ala pada setiap malam ke langit dunia. Mereka berkata riwayat-riwayat seperti ini adalah benar (thabit) dan berimanlah kepada ia dan jangan dibayangkan (seperti apa) dan jangan ditanya bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiat). Inilah yang telah diriwayatkan daripada Malik (bin Anas) dan Sufyan bin ‘Uyaynah dan ‘Abdullah bin Mubarak, sesungguhnya mereka telah berkata tentang hadis-hadis seperti ini (yang berkaitan nas-nas al-Sifat): Terimalah ia (berimanlah kepadanya) tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat). Dan demikianlah juga pendapat Ahl Ilmu (para ulama’) Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Manakala golongan al-Jahmiyyah mereka mengingkari riwayat-riwayat seperti ini (nas-nas al-Sifat) sambil berkata ini adalah tasybih (penyerupaan dengan makhluk). Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah menyebut hal ini tidak sekali dalam kitab-Nya (al-Qur’an) seperti Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan akan tetapi golongan al-Jahmiyyah telah mentakwilkan ayat-ayat ini dan menafsirkannya kepada sesuatu yang berlainan daripada tafsiran Ahl Ilmu. Mereka (al-Jahmiyyah) berkata sesungguhnya Allah tidak mencipta (Nabi) Adam (‘alaihi salam) dengan Tangan-Nya. Mereka berkata maksud Tangan-Nya di sini adalah kekuatan-Nya.

Padahal berkata Ishaq bin Ibrahim[22]: “Sesungguhnya yang dianggap tasybih (penyerupaan dengan makhluk) hanyalah apabila seseorang berkata Tangan sepertimana tangan (makhluk) atau seumpama tangan (makhluk), Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk). Justeru apabila seseorang berkata Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk) maka barulah ia dianggap sebagai penyerupaan. Namun apabila seseorang berkata sebagaimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiat) dan tidak dikatakan seumpama pendengaran (makhluk) dan tidak juga dikatakan sepertimana pendengaran (makhluk) maka ini tidak dianggap sebagai penyerupaan. Malah ia adalah sepertimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [al-Syura 42:11][23]

Dari nukilan-nukilan di atas jelas kepada kita bahawa kaedah memahami nas-nas al-Sifat yang dibawa oleh Ibn Taimiyyah dan tokoh-tokoh Salafiyyah yang lain adalah sesuatu yang benar-benar berasal daripada generasi al-Salaf. Justeru fahaman al-Salaf Ibn Taimiyyah adalah merupakan fahaman generasi al-Salaf yang sebenarnya.

Demikian juga fahaman ini bukanlah merupakan “cetusan pemikiran” Ibn Hazm yang tersendiri tetapi ia adalah fahaman generasi al-Salaf yang beliau ambil dan pegangi.

Tegas Ibn Hazm:

ولا يحل لأحد أن يسمي الله عز وجل بغير ما سمىبه نفسه ولا أن يصفه بغير ما أخبر به تعالى عن نفسه.

Tidak dihalalkan bagi seseorang untuk menggelar Allah ‘Azza wa Jalla selain daripada apa yang telah Dia menamakan diri-Nya dengannya (al-Asma’ al-Husna) dan tidak (dihalalkan) untuk menyifatkan-Nya selain daripada apa yang telah Dia khabarkan tentang diri-Nya.[24]

Terhadap hadis Penurunan Allah ke langit dunia:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَىَ كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَىَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا. حِينَ يَبْقَىَ ثُلُثُ اللَّيْلِ الاَخِرُ، فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ وَمَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ وَمَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرُ لَهُ.

Tuhan kami (Allah) Tabaraka wa Ta’ala pada setiap malam turun ke langit dunia, yakni pada baki terakhir satu pertiga malam. Maka Allah berfirman: “Siapakah yang sedang berdoa kepada aku supaya dapat aku menjawabnya dan siapakah yang sedang meminta daripada aku supaya aku dapat mengabulkannya dan siapakah yang sedang meminta ampun daripada aku supaya dapat aku ampuni dia ?”[25]

Berkata Ibn Hazm:

وأن الله تعالى يتنزل كل ليلة إلى سماء الدنيا، وهو فعل يفعله عز وجل ليس حركة ولا نقلة ... وحركة ولا نقلة من صفات المخلوقين، حاشى الله تعالى منها.

Dan sesungguhnya Allah Ta’ala Dia Turun pada setiap malam ke langit dunia dan ini adalah satu perbuatan yang dilakukan oleh (Allah) ‘Azza wa Jalla tanpa adanya gerakan mahupun perpindahan (dengan mengosongkan satu tempat kepada mengisi tempat yang lain)[26] … … … kerana gerakan dan perpindahan adalah dua sifat makhluk, Maha Suci Allah daripadanya (bersifat seperti makhluk).[27]

Pegangan (i’tiqad) dan penegasan Ibn Hazm di atas adalah selari dengan Mazhab al-Salaf iaitu menerima sifat-sifat Allah sebagaimana ia dikhabarkan tanpa menolaknya mahupun mengalih pengertiannya (al-Takwil). Hanya sahaja Ibn Hazm berbeza pendapat dalam penggunaan istilah di mana beliau berpendapat sifat-sifat Allah tidak boleh diistilahkan sebagai al-Sifat tetapi hendaklah diistilahkan sebagai al-Asma’. Ini adalah kerana secara zahirnya al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih tidak pernah menggelar sifat-sifat Allah sebagai al-Sifat.[28]

Kedua:

Dakwaan Ibn Taimiyyah terpengaruh dengan tradisi pemikiran Ibn Hazm.

Dakwaan bahawa Ibn Taimiyyah juga terpengaruh dengan tradisi Ibn Hazm al-Zahiri dalam beberapa aspek tertentu seperti melancarkan kecaman yang hebat ke atas ilmu kalam (teologi), peniruan (taqlid), al-Takwil, logik akal (ra'yu) dan lain-lain adalah juga tidak benar. Sebenarnya semua tokoh Islam yang prihatin terhadap keaslian agama Islam akan melakukan perkara yang sama. Mereka akan menentang unsur-unsur dalaman atau luaran yang boleh mencemarkan Islam dan umatnya. Selain Ibn Hazm dan Ibn Taimiyyah, al-Ghazali (505H)[29] juga adalah merupakan seorang tokoh yang telah berjasa besar dalam hal ini sehingga beliau dikenali dengan gelaran Hujjatul Islam.

Sangat dikesali sikap penyusun Salafiyah Wahabiyah yang telah mengemukakan hal ini dengan nada yang negatif. Kita semua sepatutnya berterima kasih dan memuji tokoh-tokoh seperti ini atas segala jasa dan usaha mereka. Tanpa mereka pasti umat Islam sehingga ke zaman kini akan terhanyut dengan berbagai teori akal, mengikut secara buta tanpa mengkaji, mentakwil – yakni mengalih pengertian nas kepada berbagai erti yang selari dengan selera nafsu masing-masing, mengutamakan akal dan sebagainya.

Ketiga:

Dakwaan Ibn Taimiyyah mengkritik keras dan menyanggah Ijma’ yang dinukil oleh Ibn Hazm tentang “tempat” bagi Allah.

Telah ditelaah kitab Maratib al-Ijma’ karangan Ibn Hazm dan Naqd Maratib al-Ijma’ karangan Ibn Taimiyyah[30] namun tidak ditemui apa yang didakwa oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah. Nampaknya hal ini sedia diketahui oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah sendiri maka kerana itu beliau tidak meletakkan rujukan mukasurat bagi dakwaannya.[31]

Berbeza halnya dengan kitab al-Farq baina al-Firaq karangan ‘Abd al-Qadir al-Baghdadi (429H)[32], penyusun Salafiyah Wahabiyah telahpun mengemukakan rujukan mukasuratnya.[33] Al-Baghdadi menyebut Ijma’ bahawa:

“Tuhan itu tidak diliputi dengan tempat dan tidak terkesan dengan peredaran masa.”

Ibn Taimiyyah tidak menolak Ijma’ ini mahupun menyanggahinya. Yang ditegaskan oleh Ibn Taimiyyah adalah seseorang itu tidak boleh membicarakan di mana beradanya Allah (tempatnya) melainkan sekadar apa yang telah dikhabarkan oleh Allah dan Rasul-Nya, iaitu Allah berada Di Atas langit Di Atas ‘Arasy. Dalam ertikata lain, perbicaraan kita tentang tempat bagi Allah hanyalah terhad kepada apa yang telah dikhabarkan oleh Allah dan Rasul-Nya kerana hal ini bukanlah merupakan sesuatu yang dapat dijangkaui oleh akal manusia. Lebih dari itu keberadaan Allah Di Atas ‘Arasy Di Atas langit bukanlah kerana Allah terpengaruh atau terhad atau memerlukan kepada sesuatu tempat tetapi ia hanyalah satu khabar yang dikhabarkan kepada manusia. Penegasan Ibn Taimiyyah ini adalah khas bagi menjawab hujah segelintir umat yang berkata Allah itu berada di mana-mana termasuk dalam diri seseorang manusia. Hal ini pasti mustahil kerana jika demikian bererti Tuhan berada dalam air, kertas, komputer, tempat-tempat yang kotor, binatang dan sebagainya.[34]

Dalil Ibn Taimiyyah:

Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang Di langit ? [al-Mulk 67:16]

al-Rahman Beristiwa’ Di Atas al-‘Arasy. [Taha 20:05]

---

[1] Beliau ialah ‘Ali bin Ahmad bin Sa‘id, lahir di Kardova, Sepanyol pada tahun 384H. Sandaran al-Zahiri adalah kerana beliau terkenal sebagai penyambung Mazhab Daud al-Zahiri yang berpegang kepada zahir nas dalam menentukan hukum fiqh tanpa qiyas. Beliau bukanlah termasuk Ahl al-Zahir al-Musyabbihah dan al-Mujassimah. Meninggal dunia pada tahun 456H. Untuk mengkaji sejarah perjuangan Ibn Hazm, lihat buku: Ibn Hazm: Biografi, Karya dan Kajiannya tentang Agama-agama oleh Mahmud Ali Himayah (terj: Halid Alkaf; PT Lentera, Jakarta 2001).

[2] Beliau ialah Ahmad bin ‘Abd al-Halim al-Harani, seorang tokoh mujtahid pada kurun ke 8 Hijrah. Terkenal dengan ketegasan beliau membetul dan menolak fahaman luar yang mencemar keaslian Islam. Lahir pada tahun 661H dan meninggal dunia pada tahun 728H di Damsyik.

[3] Beliau ialah Muhammad bin Ahmad al-Ansori al-Qurtubi, juga berasal daripada Kardova, Sepanyol. Antara karya beliau yang terkenal ialah kitab Jamii’ li Ahkam al-Qur’an yang menjadi rujukan standard dalam mana-mana kajian tafsir al-Qur’an. Meninggal dunia pada tahun 671H.

[4] Beliau ialah Nu’man bin Thabit yang lahir di Kufah pada tahun 80H dan meninggal dunia pada tahun 150H. Seorang imam mujtahid yang terkenal dengan gelaran Imam Abu Hanifah di mana kepada beliau disandarkan Mazhab Hanafi.

[5] Ali al-Qari – Syarah Kitab al-Fiqh al-Akhbar li Abi Hanifah (tahqiq: ‘Ali Muhammad Dandal; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995), ms. 66-68.Telah diterjemahkan atas judul Tauhid Agung Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi‘e (terj: M. Nur Lubis; al-Hidayah, Kuala Lumpur 2002), lihat ms. 07.

[6] Beliau ialah seorang imam mujtahid yang terkenal dengan gelaran Imam Malik, kepada beliau disandarkan Mazhab Maliki. Lahir pada tahun 93H dan meninggal dunia pada tahun 179H di Kota Madinah. Bagi rujukan lanjut tentang pegangan beliau dalam ‘aqidah dari sumber terjemahan, sila lihat: Manhaj Akidah Salaf: Akidah Imam Malik oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Marghawi (terj: Ibtidain Hamzah; Pustaka Azzam, Jakarta 2002).

[7] Beliau ialah al-Walid bin Muslim Abu al-‘Abbas, seorang perawi hadis yang thiqah lagi terkenal di zamannya. Antara yang menerima hadis daripadanya ialah Ahmad bin Hanbal. Meninggal dunia pada tahun 194H.

[8] Beliau ialah ‘Abd al-Rahman bin Auza’i yang dilahirkan di Syria pada tahun 89H dan meninggal dunia di Beirut pada tahun 157H. Seorang tokoh besar yang terkenal khasnya di Syria, Jordan, Palestin dan Lubnan.

[9] Beliau ialah seorang tokoh besar yang sezaman dan setempat dengan Imam Abu Hanifah. Lahir di Kufah pada tahun 100H dan meninggal dunia pada tahun 160H.

[10] Beliau ialah seorang berketurunan Parsi yang lahir di Mesir pada tahun 97H dan meninggal dunia pada tahun 174H. Beliau sempat mendalami fiqh Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Imam al-Shafi‘i juga sempat berhijrah ke Mesir untuk belajar bersama beliau.

[11] Dalam kurungan adalah riwayat al-Lalaka’i disebut hadis-hadis tentang melihat Allah di Hari Akhirat.

[12] Sanad hasan: Dikeluarkan oleh:

[1] al-Daruquthni secara ringkas dalam al-Sifat (tahqiq: ‘Abd Allah al-Ghanaiman; Maktabah al-Dar, Madinah 1402) – no: 062.

[2] al-Lalaka’i dalam Syarah Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah (tahqiq: Ahmad Sa‘id Hamdan; Dar Tayyibah, Riyadh 1402H), jld. 3, ms. 527, no: 930.

[3] al-Baihaqi dalam al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad (tahqiq: ‘Abd Allah Ahmad bin Ibrahim; Dar Ibn Hazm, Beirut 1420H), ms. 123 (Bab Tentang al-Istiwa’). Berkata pentahqiq berdasarkan jalan yang dikeluarkan oleh al-Lalaka’i: Sanadnya hasan.

[13] Terkenal dengan gelaran Imam Shafi‘i, kepada beliau disandarkan Mazhab Shafi‘i. Lahir di Gaza, Palestin pada tahun 150H dan meninggal dunia di Mesir pada tahun 204H. Untuk kajian lanjut tentang pegangan al-Shafi’i dalam urusan ‘aqidah, sila lihat: Manhaj al-Imam al-Shafi’i fi Ithbat al-’Aqidah oleh Muhammad ‘Abd al-Wahhab al-‘Aqil (Adwa’ al-Salaf, Riyadh 1998). Telahpun diterjemahkan sebagai: Manhaj ‘Aqidah Imam Asy-Syafi’i (terj: Nabhani Idris; Pustaka Imam asy-Syafi’i, Bogor 2002).

[14] al-Risalah (tahqiq: Ahmad Syakir, Mathba‘ah Babi al-Halabi, Kaherah tp. thn.), ms. 7-8 (bhg muqaddimah).

[15] Beliau ialah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal al-Syaibani, lahir di Baghdad pada tahun 164H dan meninggal dunia pada tahun 241H. Terkenal dengan kitab hadisnya – Musnad Ahmad dan kepada beliau disandarkan Mazhab Hanbali.

[16] Beliau ialah seorang ahli hadis yang terkenal di zamannya, menerima hadis daripada Yahya bin Sa‘id al-Qathan dan lain-lain. Mengambil hadis daripadanya oleh al-Bukhari dan Abu Daud. Merupakan rakan hadis kepada Ahmad bin Hanbal. Lihat al-‘Ali al-Maqdisi – al-Minhaj al-Ahmad fi Tarajim Ashaba al-Imam Ahmad (tahqiq: Mustafa ‘Abd al-Qadir ‘Atha’; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), biografi no: 20.

[17] al-‘Aqidah li Ahmad bin Hanbal riwayah Musaddad bin Musarhad (tahqiq: ‘Abd al-‘Aziz Izz al-Din; Dar Qutaibah, Damsyik 1408H), ms. 127.

[18] Sanad sahih: Dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam al-Asma’ wa al-Sifat (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp.thn), ms. 515 dan sanadnya dinilai sahih oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam Ijtima’ al-Juyush al-Islamiyah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1404H), ms. 69.

[19] Beliau ialah salah seorang anak murid Abu Hanifah yang telah memainkan peranan yang penting dalam melengkap dan menyempurnakan ajaran-ajaran tuan gurunya. Seorang tokoh dan imam yang masyhur di zamannya, meninggal dunia pada tahun 189H.

[20] -----: Dikeluarkan oleh al-Lalaka’i dalam Syarah Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, jld. 3, ms. 432, no: 740 dengan sanad yang di dalamnya terdapat beberapa perawi yang tidak dapat dikesan Jarh wa Ta’dil-nya oleh penulis. Pentahqiq: Ahmad Sa‘id Hamdan juga mendiamkannya. Juga disebut dengan lafaz yang sedikit berlainan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari (tahqiq: Fu’ad ‘Abd al-Baqi & Mahib al-Din al-Khatib; Dar al-Ma’rifah, Beirut 1379H), jld. 13, ms. 407 (Kitab Tauhid, Bab Perkataannya: Adalah ‘Arasy di atas air....) dan beliau juga mendiamkannya.

Penulis berpendapat athar di atas adalah benar kerana ia disokongi oleh banyak athar yang lain, sebahagiannya telah disalin di atas khasnya daripada al-Auza’i dan al-Tirmizi. Berkata Ibn Hajar al-‘Asqalani setelah mengemukakan athar di atas dan beberapa yang lain yang seumpama: Terdapat banyak athar seperti ini daripada (generasi) al-Salaf dan inilah jalan (yang dipegang) oleh al-Shafi‘i dan Ahmad bin Hanbal.

[21] Beliau ialah Abu ‘Isa Muhammad bin ‘Isa bin Surah al-Tirmizi, seorang imam hadis yang terkenal dengan kitabnya Sunan al-Tirmizi. Beliau juga seorang yang ahli dalam bidang fiqh sehingga kebanyakan hadis-hadis yang disusun dalam kitabnya disertakan sama pendapat para ahli fiqh tentang hukum dan pengamalannya. Meninggal dunia pada tahun 279H.

[22] Beliau ialah Ishaq bin Ibrahim bin Mukhallad bin Ruhuyah, masyhur dengan gelaran Ibn Ruhuyah. Lahir di Turmen pada tahun 161H dan adalah merupakan seorang ahli hadis yang ulung di zamannya. Antara karyanya yang masyhur ialah kitab hadis Musnad ibn Ruhuyah. Meninggal dunia di Nishapur pada tahun 238H.

[23] Muhammad bin ‘Isa al-Tirmizi – Sunan al-Tirmizi (tahqiq: Ahmad Syakir dan rakan-rakan; Dar al-Hadith, Kaherah 1999), jld. 3, ms. 33 (Kitab Zakat, Bab Tentang keutamaan bersedekah). Bagi edisi terjemahan lihat Sunan at-Tirmidzi (terj: Moh. Zuhri; Victory Agencie, Kuala Lumpur 1993), jld. 1, ms. 800-801.

[24] al-Muhalla bi al-Athar (tahqiq: ‘Abd al-Ghaffar Sulaiman; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp.thn.), jld. 1, ms. 49, masalah no: 54 (Kitab Tauhid).

[25] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Malik, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 758 (Kitab Solat, Bab Anjuran berdoa dan berzikir di akhir malam........).

[26] al-Muhalla, jld. 1, ms. 51, masalah no: 57.

[27] al-Muhalla, jld. 1, ms. 52, masalah no: 57.

[28] Lebih lanjut lihat kitab Ibn Hazm: al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal (tahqiq: Ahmad Syams al-Din; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1996), jld. 1, ms. 377 (Kitab Pecahan-pecahan umat Islam, Bab pada menetapkan lafaz al-Sifat). Lihat juga pada jilid 3 untuk perbahasan selanjutnya tentang nas-nas al-Sifat dan mazhab-mazhab Islam terhadapnya.

[29] Beliau tidak lain tidak bukan ialah Imam Abu Hamid al-Ghazali al-Thusi, terkenal dengan gelaran Hujjatul Islam. Karangan beliau banyak yang telah diterjemahkan, antara yang terkenal ialah kitab Ihya’ Ulum al-Din. Meninggal dunia pada tahun 505H. Untuk mengkaji dengan lebih lanjut sejarah perjuangan beliau sepertimana yang penulis maksudkan di atas, lihat buku: Perjuangan al-Ghazali Menegakkan Kebenaran dan Menghapuskan Kebatilan oleh Salih Ahmad al-Syami (terj: Basri bin Ibrahim; Jahabersa 2001).

[30] Kedua-duanya dicetak bersama dalam satu buku, ditahqiq oleh Hasan Ahmad dan diterbitkan oleh Dar Ibn Hazm, Beirut 1998.

[31] Namun hal ini ada dibahas oleh Ibn Hazm dalam al-Muhalla, jld. 1, ms. 49, masalah no: 53 tanpa menyebutnya sebagai satu ijma’.

[32] Beliau ialah ‘Abd al-Qadir bin Thahir bin Muhammad al-Baghdadi, seorang yang pakar dalam aliran-aliran agama di zamannya, telah menulis beberapa karya yang khas membahas tentangnya. Meninggal dunia pada tahun 429H.

[33] Edisi penulis: al-Farq baina al-Firaq (tahqiq: Muhammad Husain; Maktabah al-Asriyah, Beirut 1998), ms. 333 (Bab ke 3 daripada Bab Usul yang disepakati atasnya oleh Ahl al-Sunnah).

[34] Hal ini akan dibahas dengan lebih terperinci dalam Bab E: Persoalan “Di manakah Allah ?”