TOHMAHAN KESEMBILAN: (Bahagian 2)

TOHMAHAN KESEMBILAN: (Bahagian 2)

Ketiga: Maksud Istilah Bid^’ah Hasanah.

Skop ‘kesemuaan’ yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya yang bermaksud: “Setiap bid^’ah itu sesat”[19] perlu difahami dalam konteks bid^’ah mengikut istilah syara’ (bid^’ah istilahiyyah) yang khusus bagi perkara yang direka dalam urusan agama dan bukan bid^’ah mengikut istilah bahasa (bid^’ah lughawiyyah) yang umum bagi segala perkara yang direka dalam urusan bukan agama sama ada baik atau buruk. Yang dimaksudkan dengan ‘urusan agama’ ialah yang berkaitan dengan aqidah, syari^’at dan ibadat khusus, seperti persoalan tauhid, cara solat dan cara berzikir. Manakala yang dimaksudkan dengan urusan bukan agama ialah perkara adat keduniaan yang termasuk dalam jenis ibadat umum seperti cara bercucuk tanam, cara bertukang dan cara membuat bangunan.

Semua jenis amalan yang termasuk dalam jenis bid^’ah istilahiyyah dilihat sebagai tercela (sesat) tetapi bukan semua perkara yang termasuk dalam jenis bid^’ah lughawiyyah itu dianggap sedemikian[20]. Dengan perkataan lain, bid^’ah lughawiyyah itu ada yang baik dan ada yang tidak baik, manakala bid^’ah istilahiyyah pula semuanya dilihat sebagai tidak baik (sesat). Oleh kerana bid^’ah lughawiyyah tidak semuanya sesat, maka sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang bermaksud: “Setiap bid^’ah itu sesat” tidak boleh difahami melainkan dengan maksud bid^’ah istilahiyyah sahaja dan bukan merangkumi bid^’ah lughawiyyah.

Dengan itu dapat difahami dengan mudah bahawa mana-mana amalan yang termasuk dalam jenis bid^’ah lughawiyyah, maka memang ada di antaranya yang hasanah (baik), tetapi mana-mana amalan yang termasuk dalam jenis bid^’ah istilahiyyah, maka tidak ada satupun yang hasanah. Justeru jika ada amalan yang diperselisihkan sama ada hasanah atau tidak, maka apa yang perlu dilakukan hanyalah menentukan sama ada ia dari jenis bid^’ah istilahiyyah yang tidak ada padanya hasanah atau dari jenis bid^’ah lughawiyyah yang ada padanya hasanah.

Meskipun telah jelas keperluan membezakan bid^’ah istilahiyyah daripada bid^’ah lughawiyyah, masih ramai yang terkeliru dalam persoalan ini disebabkan kesilapan dalam memahami maksud beberapa hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang disalah anggap sebagai menunjukkan adanya bid^’ah hasanah, seperti sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص من أوزارهم شيء.

Maksudnya: “Sesiapa yang melakukan suatu Sunnah hasanah dalam Islam, maka dia akan mendapat ganjarannya serta ganjaran orang yang beramal dengannya tanpa kurang sedikitpun, dan sesiapa yang melakukan suatu Sunnah sayyiah (buruk atau jahat) dalam Islam, maka dia akan menanggung dosanya serta dosa orang yang melakukannya tanpa kurang sedikitpun”[21].

Peristiwa di sebalik hadith ini berlaku ketika umat Islam bersiap sedia untuk menghadapi peperangan dengan tentera Rom di Tabuk. Pada saat itu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menyarankan kepada penduduk Madinah supaya menyedekahkan harta mereka untuk membuat persiapan bagi menghadapi peperangan, tetapi mereka nampak agak keberatan untuk melakukannya sehingga air muka Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kelihatan berubah kerana terkilan dengan sikap tersebut. Dalam keadaan itu, tiba-tiba datang seorang lelaki menyerahkan bekas berisi emas dan barang perhiasan sebagai sedekah kepada Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam. Melihat tindakan lelaki itu, maka barulah semua yang lain turut menyedekahkan harta mereka, dan ketika itulah Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam mensabdakan sabdanya itu[22].

Sabab wurud al-hadith (sebab tersabdanya hadith) itu jelas menunjukkan bahawa perkataan sanna itu bermaksud ‘menghidupkan amalan Sunnah’ dan bukan bermaksud ‘mengada-ngadakan sesuatu yang baru’, kerana sedekah yang dilakukan oleh lelaki itu bukanlah suatu amalan baru yang belum pernah dilakukan sebelumnya, tetapi apa yang beliau lakukan hanyalah menghidupkannya dalam suasana ia diabaikan. Ini bermakna apa yang dilakukan oleh lelaki itu dilihat terkeluar daripada definisi bid^’ah istilahiyyah kerana dia sekadar menghidupkan semula Sunnah yang terabai dan bukannya men’ipta sesuatu yang baru.

Walaubagaimanapun, tidak dinafikan bahawa perkataan sanna dalam hadis di atas merangkumi juga pengertian 'mengadakan sesuatu yang baru dalam agama’, berdasarkan kaedah al-^’Ibrah Bi ^‘Umum Al-Lafz Wa Laisa Bi Khusus As-Sabab (pengiraan hukum berdasarkan maksud umum dan bukan berdasarkan sebab khusus). Namun meskipun kaedah itu benar, tetapi hadith ini tetap tidak menunjukkan adanya bid^’ah hasanah dalam agama kerana penentuan hasanah itu tidak boleh dibuat melalui lojik akal manusia semata-mata, sebaliknya ia mesti ditentukan oleh syarat dan kaedah syara’ itu sendiri.

Dalam konteks ini, As-Sindi rahimahullah (1138H) berkata:

Maksudnya: “Sunnah Hasanah bererti jalan yang diredai lagi diikuti, dan pembeza antara hasanah dan sayyiah (buruk) itu adalah sama ada ia menepati usul (kaedah) syara’ atau tidak”[23].

Justeru jika ada yang mendakwa sesuatu amalan bid’ah sebagai hasanah, maka diajukan pertanyaan kepada mereka, bagaimana penentuan hasanah itu dilakukan? Jika penentuan itu dibuat berdasarkan lojik akal semata-mata, maka yang demikian itu adalah pendekatan sesat puak Mu^’tazilah dan orang yang menggunakan pendekatan sesat itu dikira sesat seperti mereka.

Adapun jika penentuan itu dibuat berdasarkan syarat dan kaedah syara’, maka perlu dilihat pula sejauh manakah ketepatan mereka menggunakan kaedah tersebut. Berapa ramai orang yang mendakwa mereka menggunakan kaedah syara’, tetapi pada hakikatnya ia bukan kaedah syara’, atau kaedah itu sendiri diperselisihkan oleh para ulama, atau kadangkala cara mereka menggunakan kaedah itu salah. Semua perkara ini harus diambil kira dan jika terbukti perkara yang baik itu benar-benar menepati syarat dan kaedah syara’ yang disepakati, maka perkara tersebut tidak perlu lagi dinamakan bid^’ah, sebaliknya ia dinamakan Sunnah.

Al-Ghari seterusnya memetik beberapa ungkapan kata para ulama untuk menjustifikasikan kewujudan bid^’ah hasanah dalam Islam, seperti kata-kata Ash-Shafie, Al-Ghazali, An-Nawawi, Ibn Taimiyyah, Al-^’Iz Ibn As-Salam dan Ibn Hajar rahimahumullah (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 14-15). Meskipun di kalangan ulama itu ada yang membahagikan bid^’ah sehingga kepada lima bahagian, tetapi semua pembahagian itu pada hakikatnya dilihat dalam konteks sama ada ia menepati syarat dan kaedah syara’ atau tidak.

Sebagai contoh, Al-^’Iz Ibn As-Salam telah membahagikan bidah itu kepada wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Maka dapat disimpulkan bahawa yang mendapat status wajib, sunat dan harus itu ialah yang menepati syarat dan kaedah syara’, manakala yang mendapat status makruh dan haram pula ialah yang tidak menepati syarat dan kaedah tersebut. Dengan perkataan lain, amalan yang mendapat status wajib, sunat dan harus itu dinamakan bid^’ah hasanah dari sudut bahasanya sahaja, sedangkan ia pada hakikatnya adalah perkara Sunnah dari sudut syara’.

Persoalannya, apakah syarat dan kaedah syara’ untuk menjadikan sesuatu amalan itu bid^’ah hasanah? Dalam (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 15-16) Al-Ghari menyenaraikan lapan perkara yang dilihat sebagai kaedah syara’ tetapi beliau tidak menjelaskan bagaimana kaedah-kaedah itu boleh berfungsi dan boleh diaplikasikan ke atas konsep bid^’ah hasanah. Justeru penyenaraian yang dibuat itu dilihat sebagai sia-sia, tidak berkaitan dengan isu yang dibincangkan dan tidak membawa sebarang penyelesaian terhadap isu tersebut.

Keempat: Syarat-Syarat Untuk Menggelar Sesuatu Amalan Baru Sebagai Bid’ah Hasanah.

Antara kaedah syara’ yang sering dijadikan sandaran bagi menjustifikasikan sesuatu amalan bid^’ah ialah kaedah yang berbunyi:

ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

Maksudnya: Sesuatu perkara (furu^’) yang tidak sempurna perkara wajib (usul) melainkan dengannya maka hukumnya adalah wajib[24].

Kaedah ini adalah benar kerana ia didasarkan kepada beberapa amalan para Sahabat seperti pengumpulan Al-Quran pada zaman Khalifah Abu Bakr radhiallahu ‘anh[25]. Namun ramai yang menggunakan kaedah ini tidak menyedari kewujudan beberapa syarat penting di dalamnya, lalu mereka melakukan banyak kesilapan dalam pengaplikasiannya. Struktur bahasa kaedah ini yang mengandungi ithbat (penetapan) dengan kalimah Illa dan nafi (penafian) dengan kalimah La telah mengikat kaedah tersebut dengan dua syarat penting[26], iaitu:

I. Hendaklah perkara wajib itu pasti akan terhasil dengan adanya perkara furu^’ itu.

II. Hendaklah keberhasilan perkara wajib hanya bergantung semata-mata kepada kewujudan perkara furu^’ itu sahaja, dan tidak kepada sebarang perkara furu^’ yang lain. Dengan perkataan lain, perkara wajib itu mustahil akan terhasil jika tidak ada perkara furu^’ itu.

Selain daripada dua syarat di atas, terdapat beberapa syarat tambahan lain, yang boleh diambil daripada kata-kata Ash-Shafi^’ie rahimahullah:

البدعة بدعتان: محمودة ومذمومة، فما وافق السنة فهو محمود وما خالفها فهو مذموم.

Maksudnya: “Bid^’ah itu dua jenis: terpuji dan tercela. Apa yang menepati Sunnah adalah terpuji dan apa yang menyalahinya (Sunnah) adalah tercela”[27].

Dalam riwayat lain, beliau (Ash-Shafi^’ie) berkata:

ما أحدث يخالف كتابا أو سنة أو أثرا أو إجماعا فهذه بدعة الضلال، وما أحدث من الخير لا يخالف شيئا من ذلك فهذه غير مذمومة.

Maksudnya: “Apa sahaja yang diada-adakan yang menyalahi Kitab (Al-Quran), Sunnah, Athar (amalan para Sahabat radhiallahu ‘anhum) atau Ijma^’, maka ini adalah bid^’ah sesat, manakala apa sahaja yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak menyalahi semua itu, maka ia adalah bid^’ah yang tidak tercela”[28].

Apa yang dapat difahami daripada kata-kata Ash-Shafie ini ialah bahawa syarat untuk menjadikan sesuatu perkara baru itu sebagai bid^’ah hasanah hendaklah menepati Al-Quran, As-Sunnah, Athar para Sahabat radhiallahu ‘anhum dan juga Ijma^’ para ulama mujtahid. Jika digabungkan kata-kata Ash-Shafie itu dengan dua syarat di atas, maka ia menghasilkan enam syarat, iaitu:

Syarat Pertama: Hendaklah sesuatu perkara baru itu menjadi penyempurna tunggal bagi sesuatu amalan wajib, dalam ertikata amalan wajib itu pasti akan terhasil dengan adanya perkara tersebut.

Syarat Kedua: Hendaklah keberhasilan sesuatu perkara wajib itu hanya bergantung semata-mata kepada kewujudan perkara baru itu sahaja, dalam ertikata mustahil perkara wajib itu akan terhasil jika tidak ada perkara baru itu.

Syarat Ketiga: Hendaklah sesuatu perkara baru itu menepati nas Al-Quran.

Syarat Keempat: Hendaklah sesuatu perkara baru itu menepati Sunnah yang sahih.

Syarat Kelima: Hendaklah sesuatu perkara baru itu menepati Athar para Sahabat radhiallahu ‘anhum yang sahih.

Syarat Keenam: Hendaklah sesuatu perkara baru itu menepati Ijma^’ para ulama mujtahid.

Sesuatu amalan yang telah memenuhi semua syarat ini, maka pada hakikatnya ia bukan lagi dilihat sebagai bid^’ah tetapi sebaliknya dilihat sebagai Sunnah. Justeru penamaan perkara tersebut sebagai bid’ah perlu dilihat dari sudut pengertian bahasanya sahaja, sedangkan pada hakikatnya ia adalah Sunnah.

Para pendukung Sunnah menolak amalan-amalan seperti kenduri arwah, menyapu muka selepas solat, talqin, tahlil, maulid rasul, salawat/zikir beramai-ramai dan membaca surah Yasin/Al-kahfi pada malam Jumaat dan sebagainya adalah kerana mereka melihat amalan-amalan itu tidak memenuhi syarat-syarat tersebut dan mereka berhak untuk membuat pilihan pendapat berdasarkan hujah dan dalil yang mereka ketahui. Jika Al-Ghari atau sesiapa sahaja berpendapat bahawa kesemua amalan tersebut bukan bid’ah berdasarkan ‘kefahamannya yang mendalam’ terhadap kaedah dan dalil syara’, maka itu juga adalah haknya untuk berpendapat sedemikian. Akan tetapi janganlah pula dia memburukkan orang yang tidak sependapat dengannya dengan tuduhan yang bukan-bukan.

Persoalannya, apakah semua amalan yang dianggap sebagai bid^’ah hasanah itu melepasi semua syarat-syarat ini? Persoalan ini akan dijelaskan dalam perbincangan seterusnya.

[19] Abu Daud, Sulaiman Ibn Al-Asy-‘Ath, Sunan Abi Daud, Dar Al-Hadith, Beirut, 1974, No:4607 At-Tirmizi, Muhammad Ibn Isa, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, Beirut, 1987, No: 2510 dan Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyyah, Kaherah, t.th, No: 4036. Hadith ini telah dinilai sahih oleh Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah As-Sahihah, Maktabah Al-Ma’arif, Riyadh, 1996, 6: 526, No: 2735.

[20] Al-^’Asqalani, Ahmad Ibn ^‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma^’rifah, Beirut, 1379H, 13: 253.

[21] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^’Arabiyy, Beirut, 1991, 4: 2059-2060, No: 1017. Selain daripada hadith ini, terdapat beberapa hadith dan athar lain yang dijadikan hujah oleh para pendukung bid^’ah untuk menjustifikasikan kewujudan bid^’ah hasanah dalam agama, tetapi penulis tidak menyebutnya di sini kerana ia tidak disebut oleh Al-Ghari dalam kedua-dua kertas kerjanya itu, lagi pun penjelasan berkenaannya telah dibuat dalam sebuah lagi buku penulis berjudul ‘15 Asas Pembinaan Jatidiri Muslim Merurut Perspektif Al-Quran dan As-Sunnah’. Sesiapa yang inginkan perbincangan tambahan silalah merujuk kepada buku berkenaan.

[22] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^’Arabiyy, Beirut, 1991, 4: 2059-2060, No: 1017.

[23] ^‘Ali Ibn Hasan Ibn ^‘Ali Ibn ^‘Abd Al-Hamid Al-Halabi, ^‘Ilm Usul Al-Bida^’, Dar Ar-Rayah, Riyadh/Jeddah, 1417H, Hal: 125.

[24] Wahbah Az-Zuhaili, Usul Al-Fiqh Al-Islami, Dar Al-Fikr, Damsyik, Syria, 1986, 2: 67-71.

[25] Ramai yang berhujah dengan peristiwa pengumpulan Al-Quran ini untuk menjustifikasikan adanya bid^’ah hasanah dalam syari^’at Islam, sedangkan semangat sebenar peristiwa tersebut lebih menjurus kepada menafikan kewujudannya. Sila perhati dan hayati peristiwa ini dalam: Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma^’il, Sahih Al-Bukhari (Bersama Fath Al-Bari), Tahqiq dan Tarqim: Muhib Ad-din Al-Khatib dan Muhammad Fuad ^‘Abd Al-Baqi, Dar Al-Matba^’ah As-Salafiyyah, Kaherah, Mesir, 1407H, 9: 626, No: 4986.

[26] Al-Halabi, ^‘Ali Ibn Hasan Ibn ^‘Ali Ibn ^‘Abd Al-Hamid, Ad-Da^’wah Ila Allah, Az-Zarqa’, Jordan, Dar Al-Asalah, 1992, Hal: 118-119.

[27] Al-^’Asqalani, Ahmad Ibn ^‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma^’rifah, Beirut, 1379H, 13: 253.

[28] Riwayat Al-Baihaqi dalam Al-Manaqib, lihat: Al-^’Asqalani, Ahmad Ibn ^‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma^’rifah, Beirut, 1379H, 13: 253. Al-Ghari menterjemahkan sebahagian daripada kata-kata ini dengan maksud: “…Kedua, perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak dipertikaikan seorang pun di kalangan ulamak, dan ini perkara baru yang tidak keji”. Sila bandingkan terjemahan Al-Ghari ini dengan terjemahan sebenar di atas, untuk mengetahui kemahirannya dalam mentahrif kata-kata ulama.