Friday, July 9, 2010

PENILAIAN SEMULA NO: 5

PENILAIAN SEMULA NO: 5

Pegangan (i’tiqad) al-Ghazali dalam Tauhid al-Asma’ wa al Sifat.

Penyusun Salafiyah Wahabiyah dalam ms. 10 telah menyalin kata-kata al-Ghazali dari bukunya Iljam al-Awam ‘an Ilm al-Kalam, ms. 62 [1] yang bermaksud:

“Ketahuilah bahawa kebenaran yang jelas dilakukan oleh Ahl Ilmu ialah Mazhab al-Salaf – golongan yang aku maksudkan ialah apa yang dipegangi oleh para sahabat dan para tabi‘ie…”

Kemudian kata-kata ini diulas oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah di bahagian notakaki no: 06:

Berdasarkan kepada kenyataan Imam al-Ghazali ini, sesetengah intelektual kita mendakwa bahawa beliau telah kembali kepada ‘aqidah al-Salaf serta meninggalkan ilmu kalam (teologi), takwil dan seumpamanya. Dakwaan ini tidak berasas sama sekali. Bahkan ini adalah satu pemahaman yang silap. Sebenarnya beliau sendiri merupakan seorang al-Salafi al-Zamani yang tulin (500 thn selepas H). Beliau tidak pernah menyimpang daripada pegangan al-Salaf. Malah beliau turut menggariskan beberapa panduan al-Salaf berhubung dengan masalah al-Sifat. Kesemua tujuh dasar itu diambil daripada dua kaedah asas al-Salaf iaitu takwil dan tafwid. Ini bermakna, beliau hanya meneruskan kesinambungan pegangan para sahabat dan tabi‘ie (al-Salaf) sahaja. Rumusan al-Salaf yang dikemukakan oleh beliau ini agak berbeza dengan kaedah al-Salaf tajaan Syeikh Ibn Taimiyyah. Perbezaan manhaj al-Salaf antara dua tokoh ini dijelaskan sedikit oleh Imam Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya “Ibn Taimiyyah”, m.s. 246.[2] Selepas membuat penilaian terhadap aliran al-Salaf yang dipelopori oleh kedua-dua tokoh ini, beliau kemudiannya mentarjihkan (memandang al-Salaf imam al-Ghazali lebih selamat) al-Salaf Imam al-Ghazali dengan katanya “selepas kami menilai daripada berbagai-bagai sudut, kami tidak cenderung kepada al-Salaf yang dirintis oleh Ibn Taimiyyah di dalam memahami ayat-ayat Mutasyabih kerana ia akan membawa kami kepada samar-samar, penyerupaan dan tajsim (memvisualisasikan Tuhan) khususnya terhadap orang awam. Kami redha tanpa syak bahawa jalan yang dirintis oleh Imam al-Ghazali itu lebih mendekatkan kepada pemikiran yang lurus.”

Penilaian semula:

Subjek ini akan dinilai semula dalam beberapa bahagian:

· Pertama: Apakah 7 dasar al-Ghazali untuk memahami nas-nas al-Sifat ?

· Kedua: Benarkah 7 dasar tersebut diambil daripada dua kaedah asas al-Salaf iaitu al-Takwil dan al-Tafwidh

yang dengan itu juga bermaksud al-Ghazali hanya meneruskan kesinambungan pegangan para sahabat dan tabi‘in (al-Salaf) ?

· Ketiga: Penilaian Abu Zahrah antara kaedah al-Ghazali dan Ibn Taimiyyah.

Berikut perinciannya:

Pertama:

Apakah 7 dasar al-Ghazali untuk memahami nas-nas al-Sifat ?

Berikut di salin kata-kata penuh al-Ghazali:[3]

(اعلم) أن الحق الصريح الذي لا مراء فيه عند أهل البصائر هو مذهب السلف أعني مذهب الصحابة والتابعين وها أنا أورد بيانه برهانه

(فأقول) حقيقة مذهب السلف وهو الحق عندنا أن كل من بلغه حديث من هذه الأحاديث من عوام الخلق يجب عليه فيه سبعة أمور,

التقديس, ثم التصديق, ثم الاعتراف بالعجز, ثم السكوت, ثم الإمساك, ثم الكف, ثم التسليم لأهل المعرفة.

Perlu anda ketahui bahwa kebenaran hakiki yang tidak diragu-ragukan lagi oleh orang-orang yang memiliki kebenaran hati nurani (Ahl al-Basha’ir) adalah Mazhab al-Salaf, iaitu Mazhab para sahabat, tabi‘in – yang akan saya paparkan bukti-bukti kebenarannya berikut ini.

Hakikat sebenar Mazhab al-Salaf di sisi kami adalah bahawasanya setiap orang awam yang sampai kepadanya hadis tentang hadis-hadis (yang membicarakan al-Sifat) wajib melalui 7 perkara: (1) Penyucian (tanzih), (2) membenarkan (tashdiq), (3) pengakuan akan kelemahan diri, (4) diam (tidak memberikan komentar), (5) menahan diri untuk tidak membahas, (6) mengendalikan diri, (7) kemudian menyerahkan masalahnya kepada orang yang ahli (Ahl al-Makrifat).

Seterusnya al-Ghazali menerangkan satu persatu daripada 7 kaedah yang disebutnya:

1. Maksud penyucian adalah menyucikan Allah Ta’ala dari sifat-sifat berjisim dan segala yang seumpamanya.

2. Maksud tashdiq adalah beriman dengan apa yang disabdakan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa ia adalah benar kerana hal itu dikemukakan oleh orang yang jujur lagi benar. Maka apa yang dikemukakan dan dimaksudkan adalah benar.

3. Maksud pengakuan terhadap kelemahan diri adalah mengakui bahawa pengetahuan tentang apa yang dikehendaki (oleh Allah Ta’ala dengan sifat-sifat tersebut) adalah di luar batas kemampuan dirinya dan kerana hal itu bukanlah merupakan urusan dan pekerjaannya.

4. Maksud berdiam diri adalah tidak perlu bertanya tentang maknanya dan tidak akan memperbincangkannya kerana dia tahu bahwa mempersoalkan masalah tersebut adalah tindakan bid‘ah. Dan dengan memperbincangkan masalah tersebut akan membahayakan ‘aqidahnya. Dan kemungkinan besar tanpa disedari menjadikan orang yang memperbincangkannya kufur.

5. Maksud menahan diri untuk tidak membahas adalah tidak mengubah kata-kata tersebut (tashrif), menggantikan dengan bahasa lain, menambah, mengurangi, memadukan dan memisah-misahkannya. Bahkan tidak seharusnya berkata kecuali dengan kata-kata itu sahaja sesuai dengan apa yang dikehendaki dari bentuk dan I’rab-nya.

6. Maksud mengendalikan diri adalah mengawal hati dan sangkaan daripada berfikir-fikir tentangnya (nas-nas al-Sifat tersebut).

7. Maksud menyerahkan masalahnya kepada orang yang ahli adalah tidak berkeyakinan bahwa ia (nas-nas al-Sifat) tidak mampu diketahui maksudnya oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, para Nabi, para siddiqin dan para wali.

Inilah tujuh kaedah tugas yang telah diyakini oleh seluruh generasi al-Salaf sebagai kewajipan yang harus dilakukan oleh semua orang awam dan tidak selayaknya mereka berprasangka buruk bahawa generasi al-Salaf telah berbeza pendapat dalam persoalan-persoalan tersebut.

Sekian al-Ghazali.

Kedua:

Benarkah 7 dasar tersebut diambil daripada dua kaedah asas al-Salaf iaitu al-Takwil dan al-Tafwidh yang dengan itu juga bermaksud al-Ghazali hanya meneruskan kesinambungan pegangan para sahabat dan tabi‘in (al-Salaf) ?

Dakwaan penyusun Salafiyah Wahabiyah di atas adalah jelas tidak benar kerana daripada 7 kaedah di atas tidak terdapat kaedah al-Takwil, iaitu mengalihkan nas-nas al-Sifat daripada pengertian zahir kepada pengertian yang lain. Sebelum ini juga dalam PENILAIAN SEMULA NO 2 telah dikemukakan pendapat-pendapat generasi al-Salaf terhadap nas-nas al-Sifat, mereka semua berpegang (i‘tiqad) kepada kaedah Ahl al-Sunnah yang beriman kepada nas-nas al-Sifat dan menyerahkan kaifiatnya kepada Allah. Generasi al-Salaf tidak berpegang kepada kaedah al-Takwil.

Nampaknya hal ini memang diketahui oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah kerana itulah beliau tidak menyalin secara lengkap kesemua 7 kaedah dasar al-Ghazali tersebut melainkan sekadar menyebutnya, cukup untuk memberikan keyakinan palsu kepada para pembacanya.

Ketiga:

Penilaian Abu Zahrah antara kaedah al-Ghazali dan Ibn Taimiyyah.

Adapun penilaian Abu Zahrah yang dinukil oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah maka tidak ada apa-apa yang hendak dinilai semula kerana:

1. Kaedah al-Ghazali yang dicenderungi oleh Abu Zahrah adalah sesuatu yang menghampiri kaedah Ahl al-Sunnah yang dipegangi generasi al-Salaf.

2. Tidak dapat dipastikan sejauh mana kajian Abu Zahrah ke atas kaedah Ibn Taimiyyah. Oleh itu hal ini adalah sesuatu yang relatif bergantung kepada kadar kajian masing-masing individu.[4]

Penjelasan Tambahan:

Apakah 7 kaedah dasar al-Ghazali hanya ditujukan kepada orang awam ?

Mungkin ada yang bertanya, mungkinkah 7 kaedah yang digariskan oleh al-Ghazali ditujukan khas kepada orang awam sahaja manakala orang yang alim lagi pakar boleh melakukan al-Takwil ? Lebih dari itu bukankah kaedah no: 7 yang disebut oleh al-Ghazali adalah menyerahkan masalahnya kepada orang yang ahli (ahl makrifat) ?

Jawapannya, menyerahkan masalah ini kepada orang yang ahli, yakni mereka yang alim dan memiliki darjat yang tinggi, tidaklah bererti membuka jalan kepada takwilan atau pengetahuan tentang apa yang dikehendaki oleh Allah berkaitan nas-nas al-Sifat-Nya. Berkata al-Ghazali selanjutnya dalam buku yang sama:[5]

Malah jika dia mendakwa dirinya sebagai mengetahui akan hal itu (nas-nas al-Sifat) bererti dia telah berdusta. Inilah makna daripada ucapan Imam Malik: “Bagaimana cara (kaifiat)-nya tidak diketahui.” Yakni perincian maksudnya tidak diketahui sekalipun mereka tergolong orang-orang yang keilmuannya kukuh dan mendalam (al-Rashikhuun) dan orang-orang arif dari kalangan para wali meskipun mereka dalam tahap kemakrifatan yang sudah melampaui batas-batas kategori awam dan telah lama duduk di medan makrifat, menempuh perjalanan sekian-sekian jauh, namun apa yang tidak mereka ketahui itu jelas lebih banyak daripada apa yang telah mereka peroleh, bahkan tidak sebanding kerana banyaknya apa yang masih tersembunyi dan sangat sedikit apa yang tersingkap.

Dalam sebuah bab yang khas tentang al-Takwil dan nas-nas al-Sifat, al-Ghazali telah membahagikan al-Takwil kepada 3 kategori:[6]

[1] al-Takwil yang dilakukan oleh orang awam secara sendiri-sendiri, ini jelas dilarang.

[2] al-Takwil yang dilakukan oleh orang alim untuk orang awam, ini juga jelas dilarang.

[3] al-Takwil yang dilakukan antara sesama orang alim tanpa melibatkan orang awam, dalam kategori ini al-Ghazali berkata:

Adapun membicarakannya bersama orang yang sedarjat tingkat kemakrifatannya atau dengan orang yang siap untuk mencarinya (makrifatuLlah), maka dalam hal ini perlu dipertimbangkan (dua kemungkinan):

(Kemungkinan pertama): Dapat dikatakan boleh asalkan tidak lebih dari sekadar berkata: “Saya menganggap demikian.” (seseorang yang berkata sedemikian) maka dia adalah sadiq (jujur/benar).

(Kemungkinan kedua): Dilarang kerana dia sepatutnya tidak membicarakannya kerana dengan membuka perbicaraan, dia sebenarnya menggunakan dugaan terhadap sifat Allah Ta’ala atau terhadap apa yang dikehendaki dari firman-firman-Nya sedangkan masalah ini adalah sesuatu yang sangat merbahaya.

Untuk membolehkan perbicaraan harus ada landasan yang diketahui dalam nas atau Ijma’ atau qiyas terhadap apa yang tersurat dalam nas, sedangkan tidak ada sesuatu jua pun yang mengisyaratkan sedemikian, malah yang wujud adalah firman Allah Ta’ala: Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. [maksud surah al-Isra’ 17:36]

Daripada kata-kata al-Ghazali di atas jelas bahawa beliau tidak membolehkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat dipraktikkan oleh orang yang tinggi darjatnya untuk disampaikan kepada orang awam. Yang dibolehkan hanyalah sesama orang yang tinggi darjatnya, dan kebolehan inipun bersyarat agar mereka tidak menggunakan lafaz yang mengisyaratkan kepastian. Namun di waktu yang sama al-Ghazali mengingatkan bahawa tidak membicarakannya adalah lebih selamat kerana ia hanya melibatkan dugaan semata-mata.

Dua nukilan di atas jelas bahawa 7 kaedah yang digariskan oleh al-Ghazali sebenarnya meliputi orang-orang yang tinggi darjat keilmuan dan kemakrifatannya. Malah jika kita fahami dengan mendalam keseluruhan perbahasan al-Ghazali, akan disedari bahawa apabila beliau mengatakan serahkan kepada ahl makrifat nas-nas al-Sifat (kaedah no: 7), ia sebenarnya menyuruh orang awam menyerahkan kepada orang-orang yang arif tentang nas-nas al-Sifat di mana orang-orang yang arif tersebut akan menerangkan kembali kaedah 1 hingga 6 kepada yang bertanya. Pendek kata seluruh kaedah tersebut akan berulang semula: Kaedah no: 7 merangkumi kaedah no: 1 sehingga 6.



[1] Kitab ini merupakan antara karangan terakhir al-Ghazali. Sila rujuk:

[1] Iljam al-Awam ‘an Ilm al-Kalam (tahqiq: Muhammad Mu’tashim biLlah; Dar al-Kitab al-‘Arabi; Beirut 1985), ms. 53. Rujukan mukasurat seterusnya merujuk kepada edisi ini.

[2] Majmu‘ah Rasa’il al-Imam al-Ghazali (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp.thn.), jld. 4, risalah no: 04, ms. 42. Kitab ini keseluruhannya telah diterjemahkan atas judul Samudera Pemikiran al-Ghazali: Kumpulan Risalah Sang Hujjah al-Islam (terj: Kamran Irsyady; 2 jld, Pustaka Sufi, Yogyakarta 2002).

[3] Tauhidullah: Risalah Suci Hujjatul Islam Imam a-Ghazali (terj: Wasmukan; Risalah Gusti, Surabaya 1999), ms. 71. Buku ini merupakan terjemahan 4 risalah terpilih dari kitab Majmu‘ah Rasa’il al-Imam al-Ghazali. Rujukan mukasurat dalam kurungan (xx) merujuk kepada edisi terjemahan ini.

[2] Yang dimaksudkan ialah buku Muhammad Abu Zahrah – Ibn Taimiyyah: Hayatuhu wa ‘Asruhu – Aarauhu wa Fiqhuhu (Dar al-Fikir al-‘Arabi, Kaherah 2000), ms. 238 (Bab al-Mutasyabih dan al-Takwil, Antara al-Ghazali dan Ibn Taimiyyah).

[3] Iljam al-Awam ‘an Ilm al-Kalam, ms. 53-54 (71-72).

[4] Sebagai kajian perbandingan sila lihat buku Muqaranah Bayna al-Ghazali wa Ibn Taymiyah oleh M. Rasyad Salim yang telah diterjemahkan sebagai: Al-Ghazali Versus Ibnu Taymiyah (terj: Ilyas Ismail al-Sendany; Pustaka Panjimas, Jakarta 1989).

[5] Iljam al-Awam ‘an Ilm al-Kalam, ms. 61-62 (80).

[6] Iljam al-Awam ‘an Ilm al-Kalam, ms. 70 (93-94).

No comments:

Post a Comment