Sunday, July 4, 2010

Pendahuluan (bahagian 2)

Pendahuluan (Bahagian 2)

Cabaran Menghidupkan Sunnah

Usaha menghidupkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sering kali dipandang serong oleh pihak-pihak yang tidak memahami kepentingannya. Ada yang menganggap Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai perkara kecil, remeh temeh, titik bengik yang tidak harus diberi perhatian dalam dunia yang serba moden ini. Ada pula yang menolak Sunnah Nabi kerana menganggapnya tidak sesuai dengan kehidupan moden, dan ada juga yang menolaknya bila didapati ia kontradik dengan budaya dan amalan rutin bangsanya.

Penolakan sesetengah pihak terhadap Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam disebabkan kejahilan mereka tentang perkara itu bukanlah cabaran yang paling utama bagi Ahli Sunnah, kerana orang jahil yang jujur akan mudah menerima kebenaran setelah mendapat penjelasan yang tepat dan terperinci. Tetapi cabaran paling besar yang perlu dihadapi sebenarnya datang daripada Ahli Bidah yang sengaja melontarkan pelbagai tohmahan terhadap Ahli Sunnah secara jahat dan khianat, semata-mata untuk memburukkan usaha mereka, sehingga ada yang tergamak menggelarkan mereka (Ahli Sunnah) dengan pelbagai gelaran negatif[15].

Dalam konteks Malaysia, antara individu yang dilihat paling banyak dan paling lantang membuat tohmahan ke atas Ahli Sunnah ialah seorang yang bernama Zamihan Mat Zin Al-Ghari[16] (selepas ini dipanggil Al-Ghari sahaja), melalui beberapa buah tulisannya, seperti Kesahihan As-Salaf Dan Al-Khalaf[17], yang kemudiannya beliau terbitkan dengan judul As-Salafiyyah Al-Wahhabiyyah…Satu Penilaian[18].

Tohmahan Terhadap Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam

Dalam naskhah asal yang berjudul Kesahihan As-Salaf Dan Al-Khalaf (Hal: 34), Al-Ghari dalam memberi pandangannya terhadap para Sahabat radhiallahu 'anhum dengan berkata:

Gejala murtad yang berlaku sebagaimana yang telah disenaraikan oleh Ibn Hajar dalam al-Isobah menggambarkan kepada kita bahawa hanya sebilangan Sahabat sahaja yang sah untuk dibuat ikutan”.

Kemudian, Al-Ghari berkata lagi:

“Hadis ini memberikan kita petunjuk bahawa tidak semua para Sahabat itu boleh dibuat ikutan”.

Kata-kata Al-Ghari ini jelas menggambarkan tohmahan, kecaman, celaan, pemfasikan dan malah suatu bentuk pengkafiran terhadap para Sahabat radhiallahu 'anhum kerana beliau mengaitkan faktor penafian daripada mengikuti para Sahabat itu dengan gejala murtad. Apabila penolakan terhadap sebahagian daripada para Sahabat radhiallahu 'anhum dikaitkan dengan faktor kemurtadan, bermakna beliau telah mentohmah sebahagian daripada para Sahabat dengan tohmahan murtad. Dengan kenyataan ini, maka Al-Ghari dilihat cenderung kepada prinsip pemikiran Rafidah (pelampau Syiah) atau Khawarij yang telah mengkafirkan sebahagian daripada Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Kecenderungan Al-Ghari kepada ideologi pelampau Syiah atau Khawarij ini jelas bercanggah dengan pegangan golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang melihat semua Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu sebagai adil (tidak melakukan perkara fasiq apatah lagi perkara kufur). Keadilan para Sahabat ini telah disahkan melalui banyak nas syara’ dan juga melalui kata-kata para ulama muktabar. Antaranya, firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Maksudnya: “Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, Itulah kemenangan yang besar”[19].

Dalam surah yang sama, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لَقَد تَّابَ الله عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi, orang-orang Muhajirin dan orang-orang Ansar yang mengikuti Nabi dalam masa kesulitan, setelah hati segolongan dari mereka hampir berpaling, kemudian Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka”[20].

Manakala Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pula bersabda:

لا تسبوا أصحابي! لا تسبوا أصحابي فوالذي نفسي بيده لو أن أحدكم أنفق مثل أحد ذهبا ما أدرك مد أحدهم ولا نصيفه.

Maksudnya: “Jangan kamu kecam Sahabat-sahabat ku! Jangan kamu cela Sahabat-sahabat ku! Kerana demi (Allah) yang nyawaku di tanganNya, jika seseorang kamu menginfaqkan emas sebesar Bukit Uhud sekalipun nescaya tidak menyamai nilai secupak emas atau setengah cupak emas yang dibelanjakan oleh mereka”[21].

Dalam menghuraikan maksud hadith ini, An-Nawawi rahimahullah (676H) berkata (maksudnya):

“Dan ketahuilah bahawa mencela Sahabat radhiallahu 'anhum adalah haram, (bahkan) dari seburuk-buruk perkara haram, samada mereka yang terlibat dalam fitnah-fitnah atau pun tidak, kerana mereka adalah mujtahid…”[22].

Dalam kitabnya yang lain, An-Nawawi berkata (maksudnya):

“Sahabat secara keseluruhannya mempunyai keistimewaan, iaitu tidak perlu dipersoalkan tentang keadilan mereka, kerana mereka adalah adil secara mutlak berdasarkan nas-nas Al-Quran, As-Sunnah dan Ijma mereka (ulama) yang diiktiraf, bahawa mereka kesemuanya adalah adil, termasuklah yang terlibat di dalam fitnah-fitnah”[23].

Selain daripada itu, An-Nawawi juga telah memetik kata-kata Al-Qadhi Iyadh al-Yahsubi (yang bermaksud):

“…Dan mazhab kami (mazhab Maliki) dan mazhab jumhur ulama berpendapat bahawa orang yang mencela Sahabat mesti dijatuhkan hukum tazir (mengikut budibicara hakim), manakala sebahagian ulama Maliki berpendapat mesti dibunuh[24].

Abu Zurah Ar-Razi mengungkapkan katanya yang bermaksud:

“Apabila kamu melihat seorang lelaki mengkritik seseorang Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam maka ketahuilah bahawa lelaki itu adalah seorang zindiq (anti Islam). Ini kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam itu adalah benar, Al-Quran adalah benar, apa yang dibawa oleh Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam (As-Sunnah) adalah benar, sedangkan Al-Quran dan As-Sunnah itu kedua-duanya disampaikan kepada kita oleh para Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Sesungguhnya mereka (pengkritik Sahabat) ingin mentajrih (menilai buruk) saksi-saksi kita supaya mereka boleh menolak Al-Quran dan As- Sunnah, sedangkan mereka lebih layak untuk ditajrihkan kerana mereka adalah zanadiqah (kata jamak bagi zindiq)”[25].

Ibn Abd Al-Barr al-Qurtubi (463H) berkata (maksudnya):

“Kami tidak perlu lagi mengkaji tentang hal-ehwal mereka (Sahabat) kerana golongan yang benar dari kalangan umat Islam iaitu Ahli Sunnah Wal Jamaah telah bersepakat bahawa mereka adalah adil”[26].

Al-Ghazali (505H) pula berkata (maksudnya):

“Generasi Salaf (tiga generasi terawal) dan jumhur Khalaf (generasi selepas Salaf) berpendapat bahawa keadilan mereka (Sahabat) telah dimaklumi dengan penta’dilan (akuan baik) Allah dan pujianNya terhadap mereka. Maka inilah aqidah kami tentang mereka, kecuali telah sabit secara qatei’ ada yang melakukan perkara fasiq sedangkan dia mengetahuinya, tetapi yang demikian itu adalah sesuatu yang tidak pernah sabit. Justeru, mereka (Sahabat) tidak berhajat kepada penta’dilan (daripada manusia)”[27].

Al-Hafiz Ibn As-Solah (642H) pula berkata (maksudnya):

“Kemudian, sesungguhnya seluruh umat berijma’ (bersepakat) menta’dilkan semua Sahabat termasuklah mereka yang terlibat dalam fitnah-fitnah, maka yang demikian itu adalah ijma’ ulama yang boleh dipakai ijma’ mereka, kerana berbaik sangka terhadap mereka (Sahabat) dan kerana melihat kepada kesan terhadap mereka. Seolah-olah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah membuka peluang ijma’ untuk itu kerana mereka (Sahabat) adalah periwayat syariat, Wallahua’lam[28].

Manakala Ibn Taimiyyah pula mengungkapkan katanya yang bermaksud:

“Dan tidak syak lagi bahawa tujuan di sebalik mengkritik dan mengecam Sahabat ialah untuk melenyapkan Al-Kitab dan As-Sunnah”[29].

Petikan kata-kata daripada para tokoh ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah di atas jelas menunjukkan betapa besarnya kesalahan mengecam dan mencela para Sahabat radhiallahu 'anhum. Persoalannya di sini, jika tindakan mengecam Sahabat itu dilihat oleh para ulama sebagai haram, zindiq, menyalahi ijma’, wajib dita’zir atau dihukum bunuh, maka apa pula hukumnya mereka yang mentohmah para Sahabat sebagai murtad (kafir)? Sedangkan, mengkafir orang Islam biasa yang bukan dari kalangan Sahabat pun sudah cukup untuk membalikkan hukum kafir itu kepada diri sendiri.

Kejahatan Al-Ghari lebih ketara lagi apabila beliau cuba menegakkan ideologi sesatnya itu dengan memetik sebuah hadith sahih riwayat Muslim, dengan matan (lafaz):

في أصحابي اثنا عشر منافقا

Maksudnya: “Pada sahabatku terdapat 12 orang munafiq, lapan daripada mereka tidak dapat memasuki syurga sehinggalah unta dapat memasuki lubang jarum”[30].

Matan hadith ini sengaja dipilih khusus oleh Al-Ghari untuk menjustifikasikan pendapatnya bahawa sebahagian daripada Sahabat tidak boleh dijadikan ikutan. Sedangkan maksud sebenar perkataan ashabi (sahabatku) dalam hadith ini ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh An-Nawawi di dalam syarahnya al-Minhaj ialah, iaitu: “Mereka yang dinisbahkan kepada persahabatan dengan Baginda Shallallahu 'alaihi wasallam (dari kalangan Umat Baginda)”[31]. Maksud ini dijelaskan oleh riwayat kedua yang juga diriwayatkan oleh Muslim selepas riwayat di atas dengan lafaz:

في أمتي اثنا عشر منافقا

Maksudnya; “Pada umatku terdapat 12 orang munafiq…”[32].

Perkataan ‘umatku’ dalam riwayat kedua adalah tafsiran bagi maksud perkataan ‘sahabatku’ dalam riwayat pertama, kerana kedua-duanya adalah daripada riwayat Huzaifah Ibn al-Yaman radhiallahu 'anh[33]. Dengan perkataan lain, ia bermaksud:

Mereka yang dinisbahkan kepada persahabatan dengan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam konteks bahasanya dan bukannya dalam konteks istilah para ulama. Kerana mengikut istilah para ulama, definisi Sahabat ialah: sesiapa yang sempat berjumpa Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam (sewaktu Baginda masih hidup), beriman dengan Baginda, dan kemudiannya mati dalam Islam”[34].

Oleh kerana syarat untuk diiktiraf sebagai Sahabat mengikut definisi ini ialah mesti beriman dengan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, maka dengan syarat ini, bermakna golongan munafiqin awal-awal lagi terkeluar daripada definisi istilah, kerana mereka pada hakikatnya adalah tidak beriman. Namun, dari segi bahasa, mereka masih lagi dinisbahkan kepada persahabatan dengan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kerana mereka memang hidup pada zaman Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam dan bergaul dengan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Penggunaan istilah Sahabat dengan maksud bahasa untuk golongan munafiqin telahpun berlaku pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lagi, sewaktu Umar Ibn al-Khattab radhiallahu 'anh meminta kebenaran Baginda untuk memancung kepala Ibn Ubai, Baginda melarang beliau dengan sabdanya:

دعه! لا يتحدث الناس أن محمدا يقتل أصحابه.

Maksudnya: “Biarkan dia! (supaya) Jangan ada orang mengatakan bahawa Muhammad membunuh sahabatnya[35].

Hadith ini menunjukkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memanggil Ibn Ubai dengan gelaran sahabat, sedangkan telah sedia dimaklumi bahawa beliau (Ibn Ubai) ialah ketua golongan munafiqin. Ini bermakna, penggunaan perkataan sahabat itu hanyalah dengan maksud bahasanya sahaja dan bukan dengan maksud istilah. Justeru, perkataan sahabat yang digunakan untuk 12 orang munafiqin dalam hadith berkenaan bukanlah bermaksud sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang sebenar, tetapi ia bermaksud: golongan Munafiqin dari kalangan Umat Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Di sini jelas betapa Al-Ghari telah mentahrifkan (memesongkan) hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada maksudnya yang sebenar sedangkan pemesongan seumpama ini sudah pasti tergolong dalam pembohongan ke atas Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana sabdanya:

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار.

Maksudnya: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya dalam neraka”[36].

[15] Seperti 'jumud', 'kuno', 'ketinggalan zaman', ekstrimis’, 'wahhabi', 'militan' dan ‘pengganas’.

[16] Kalimah Ghar dalam bahasa arab bermaksud gua, kemungkinan beliau menisbahkan dirinya kepada perkataan tersebut sempena nama tempat kelahirannya iaitu Gua Musang, Kelantan.

[17] Penulis masih menyimpan naskhah asal tulisan ini, hasil bantuan seorang sahabat yang mendapatkannya.

[18] Terbitan Terajaya Enterprise, Cheras, Selangor, 2001. Al-Ghari menerbitkan tulisannya itu dengan judul As-Salafiyyah Al-Wahhabiyyah…Satu Penilaian, setelah dia buang sebahagian daripada isi kandungan asalnya. Beliau berbuat demikian semata-mata untuk menyembunyikan ideologi sesatnya daripada pengetahuan umum, terutama daripada pihak berkuasa agama. Tindakan beliau membuang bahagian tersebut tidak boleh dianggap sebagai ‘taubat’ kerana jika beliau benar-benar menyedari kesalahannya dan bertaubat, beliau bertanggungjawab untuk mengumumkan kesalahan dan taubatnya dalam buku yang beliau terbitkan dengan judul baru itu. Oleh kerana tiada sebarang pengumuman tentang perkara tersebut dalam buku yang beliau terbitkan dengan judul baru. Ini bermakna beliau masih kekal dengan kesesatan tersebut.

[19] At-Taubah, 9: 100.

[20] At-Taubah, 9: 117.

[21] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar al-Matbaah as-Salafiyyah, Kaherah, Mesir, 1407H, No: 3673 dan Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ at-Turath al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, No: 2540 & 2541.

[22] An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Sharh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Al-Matbaah Al-Misriyyah, Qaherah, Mesir, 1930, 16: 93. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani membuat ulasan yang hampir sama dengan ulasan An-Nawawi ini, lihat: Fath al-Bari Bi Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Matbaah as-Salafiyyah, Qaherah, Mesir, 1407H, 7: 44.

[23] An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Irsyad Tullah al-Haqaiq Ila Marifat Sunan Khairi al-Khalaiq, Dar al-Basyair al-Islamiyyah, Beirut, Lubnan, 1987, 2: 591-592.

[24] An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Sharh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Al-Matbaah Al-Misriyyah, Qaherah, Mesir, 1930, 16: 93.

[25] Al-Khatib al-Baghdadi, Ahmad Ibn Ali Ibn Thabit, Al-Kifayah Fi Ilm Ar-Riwayah, Beirut, Lubnan, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 1988, Hal: 49.

[26] Yusuf Ibn Abd Al-Barr Al-Qurtubi, Al-Istiab Fi Asma’ As-Sahabah, Beirut, Lubnan, Dar Al-Fikr, 1978, 1: 7-8.

[27] Muhammad Ibn Muhammad Al-Ghazali, Al-Mustasfa Fi Ilm Al-Usul, Beirut, Lubnan, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 1413H, Hal: 130.

[28] Uthman Ibn Abd Ar-Rahman Asy-Syahrazuri, Ulum al-Hadith, Beirut, Lubnan, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, 1978, Hal: 147.

[29] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn Abd Al-Halim Al-Harrani, Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyyah, Maktabah Ibn Taimiyyah, Amman, Jordan, 1409H, 8: 479.

[30] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, No: 2779.

[31] An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Sharh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Al-Matbaah Al-Misriyyah, Qaherah, Mesir, 1930, 17: 125.

[32] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, No: 2779.

[33] Inilah antara kepentingan ilmu Takhrij Hadith yang melibatkan pengumpulan riwayat, kerana sebahagian riwayat itu menjadi tafsiran bagi maksud sebahagian yang lain, tetapi sayangnya, tidak ramai yang mengaplikasikan disiplin ilmu ini lalu kesilapan sering terjadi.

[34] Al-Asqalani, Ahmad Ibn Ali Ibn Hajar, Al-Isobah Fi Tamyiz As-Sahabah, Dar al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1978, 1: 10.

[35] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar al-Matbaa’ as-Salafiyyah, Qaherah, Mesir, 1407H, No: 4907.

[36] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, No: 1229 & 3274.

No comments:

Post a Comment