TOHMAHAN KEDUA: (Bahagian 2)
Penjelasan Terhadap Hujah Ketiga:
Takwilan Ibn ‘Abbas terhadap maksud ayat 42 surah Al-Qalam itu tidak boleh dijadikan bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas sifat kerana ayat tersebut sebenarnya tidak termasuk dalam jenis nas-nas Sifat. Marilah kita merujuk ayat tersebut, diikuti dengan penjelasannya oleh Ibn Taimiyyah:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ
Maksudnya: “(Ingatkanlah) akan masa didedahkan betis dan mereka diseru supaya sujud maka mereka tidak dapat melakukannya. Sambil pandangan mereka tunduk malu, serta mereka diliputi kehinaan; dan sesungguhnya mereka (di dunia) dahulu telahpun diseru supaya sujud (tetapi mereka enggan) sedang mereka dalam keadaan sihat”.[19]
ولا ريب أن ظاهر القرآن لا يدل على أن هذه من الصفات فإنه قال (يوم يكشف عن ساق) نكرة في الإثبات لم يضفها إلى الله ولم يقل عن ساقه، فمع عدم التعريف بالإضافة لا يظهر أنه من الصفات إلا بدليل آخر ومثل هذا ليس بتأويل...
Maksudnya: “Dan tidak diragukan lagi bahawa sesungguhnya zahir (nas) Al-Quran itu tidak menunjukkan ini sebahagian dari Sifat kerana firmanNya (yang bermaksud): “Pada hari betis disingkapkan[20]” adalah kenyataan dalam bentuk nakirah (katanama umum) yang Dia tidak nisbahkan kepada (Lafz Al-Jalalah) Allah dan tidak pula Dia kata: “BetisNya”. Maka tanpa ta’rif (pengenalan) secara idafah (nisbah), tidak nyata bahawa ia adalah sebahagian dari Sifat, kecuali dengan (penetapan) dalil yang lain dan hal seumpama ini bukanlah suatu takwilan…”[21]
Di sini dapat difahami bahawa ayat tersebut tidak termasuk daripada jenis nas Sifat kerana perkataan saq (betis) yang terkandung dalam ayat itu tidak dinisbahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana nas-nas Sifat yang lain. Oleh itu dapat juga difahami bahawa semasa mentakwilkan maksud ayat itu, Ibn ‘Abbas tidak melihat perkataan saq itu dalam konteks nas Sifat. Sebagai perbandingan, kita tidak menjumpai sebarang riwayat lain yang menunjukkan bahawa Ibn ‘Abbas pernah mentakwilkan nas-nas Sifat yang lain. Jika benar beliau berpegang dengan pendekatan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat, nescaya akan ada riwayat yang menunjukkan beliau mentakwilkan nas-nas tersebut, sebagaimana adanya riwayat yang menunjukkan beliau mentakwilkan perkataan saq itu. Oleh kerana tidak ada sebarang riwayat yang menunjukkan perkara itu, maka ia membuktikan bahawa Ibn ‘Abbas sebenarnya tidak berpegang dengan pendekatan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat dan takwilan beliau terhadap perkataan saq tidak lain adalah kerana beliau tidak melihatnya sebagai nas Sifat.
Jika diandaikan bahawa Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai nas Sifat, maka pendapatnya itu bercanggah dengan pendapat para Sahabat yang lain seperti Abu Sa’id Al-Khudri yang meriwayatkan hadith berkenaan sifat Saq Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa takwil[22]. Dalam konteks percanggahan ini, Al-Ghari sendiri ada menyebut (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 17) suatu kaedah usul fiqh yang menyatakan bahawa pendapat para Sahabat itu hanya boleh dijadikan hujah bila ada kesepakatan di kalangan mereka. Jadi, oleh kerana tidak ada kesepakatan dalam persoalan ini, maka takwilan Ibn ‘Abbas itu tidak boleh dijadikan hujah. Ini jika diandaikan Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai nas Sifat, tetapi telah dijelaskan di atas bahawa qarinah (petunjuk) ilmiah membuktikan bahawa Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai bukan nas Sifat. Justeru, contoh takwilan Ibn ‘Abbas ini tidak boleh dijadikan bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat.
Penjelasan Terhadap Hujah Keempat:
Al-Ghari mendakwa ulama hadith menerima metodologi takwil (pengertian ketiga) itu dalam memahami nas-nas Sifat (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 5). Beliau cuba membuktikan kebenaran dakwaannya itu dengan mengemukakan maksud dua petikan kata-kata Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari. Untuk mengetahui sejauh manakah kebenaran Al-Ghari dalam hal ini, diperturunkan petikan terjemahan Al-Ghari, diikuti dengan paparan keseluruhan teks yang sebenar beserta terjemahan dan penjelasannya.
Dalam petikan pertama, Al-Ghari berkata (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 5):
Ibn Hajar Al-‘Asqalani di dalam Fath Al-Bari m/s 432 juz 13 menegaskan: “Sesiapa yang mengambil lafaz secara zahirnya akan membawa kepada Tajsim. Seterusnya sesiapa yang tidak memahami lafaz yang zahir sedangkan dia mengetahui sesungguhnya Maha Suci Allah daripada erti yang zahir itu maka sama ada dia mengingkari pemindahan kalam itu atau mentakwilkannya”.
Teks kata-kata Ibn Hajar yang sebenar ialah:
وقال عياض: كانت العرب تستعمل الاستعارة كثيرا...فمن أجرى الكلام على ظاهره أفضى به الأمر إلى التجسيم ومن لم يتضح له وعلم أن الله منـزه عن الذي يقتضيه ظاهرها إما أن يكذب نقلتها وإما أن يؤولها كأن يقول...انتهى ملخصا.
Maksudnya: “Dan berkata ‘Iyad: “Orang Arab banyak menggunakan Isti’arah (kata kiasan)…Maka sesiapa yang memahami kata-kata itu secara zahirnya ia akan membawa kepada tajsim, manakala sesiapa yang tidak jelas baginya (makna), sedangkan dia tahu sesungguhnya Allah Maha Suci daripada pengertian zahirnya, (maka) sama ada dia mendustakan para perawinya atau mentakwilkannya, seperti dia kata…selesai (kata-kata ‘Iyad) secara ringkas”. [23]
Teks di atas jelas menunjukkan bahawa kata-kata yang dinisbahkan kepada Ibn Hajar sebenarnya ialah kata-kata Al-Qadi ‘Iyad Al-Yahsubi rahimahullah (544H), yang dipetik oleh Al-Ghari secara ringkas dan kemudiannya diterjemah secara kurang tepat. Jika ungkapan itu beliau petik sendiri daripada Fath Al-Bari, maka kesilapan ini membuktikan betapa beliau tidak cermat dalam memetik kata-kata ulama sehingga berlaku penisbahan kata-kata orang lain kepada orang lain. Justeru tidak hairanlah kenapa beliau seringkali tersalah dalam memetik dan memahami kata-kata ulama, sebagaimana yang telah terbukti berulang kali dan yang akan dibuktikan lagi selepas ini.
Namun besar kemungkinan beliau sebenarnya tidak merujuk sendiri kepada kitab asal tetapi sekadar memetiknya daripada mana-mana buku yang ditulis oleh orang lain, khususnya buku-buku ‘sifunya’ Hasan bin Ali As-Saqqaf.
Al-Ghari sengaja memetik kata-kata Al-Qadi ‘Iyad semata-mata untuk menuduh Ibn Taimiyyah dan para pendukung Sunnah sebagai mujassimah (golongan yang menjasadkan Sifat Allah) dan musyabbihah (golongan yang menyerupakan Sifat Allah dengan sifat makhluk) di samping membuktikan kesahihan metod takwil. Akan tetapi beliau dilihat gagal mencapai kedua-dua tujuan itu kerana:
I. Telah di jelaskan sebelum ini bahawa pegangan Ibn Taimiyyah ialah pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah, yang juga merupakan pegangan pertengahan antara dua bentuk penyelewengan, iaitu tasybih dan takwil.
II. Fahaman tajsim hanya mungkin terjadi sekiranya makna zahir tidak diikat kukuh dengan kaedah-kaedah pemahaman nas Sifat seperti yang dinyatakan sebelum ini. Adapun sekiranya kefahaman itu diikat dengan kaedah-kaedah berkenaan, maka kebimbangan daripada berlakunya tajsim tidak timbul.
III. Kata-kata Al-Qadi ‘Iyad: “Sesiapa yang tidak jelas baginya (makna), sedangkan dia tahu sesungguhnya Allah Maha Suci daripada pengertian zahirnya, (maka) sama ada dia mendustakan para perawinya atau mentakwilkannya”, dikenali sebagai ‘ayat bersyarat’. Struktur ayat ini menunjukkan bahawa sebab yang mengharuskan pendekatan takwil ialah tidak jelas makna, dan pendekatan takwil pula adalah musabbab bagi sebab berkenaan. Justeru dapat difahami daripada kata-kata ini bahawa jika maknanya jelas (tak ada sebab), maka ternafilah keharusan takwil (musabbab). Fahamilah hal ini.
IV. Telah diterangkan sebelum ini bahawa penggunaan kaedah takwil pengalihan makna (takwil pengertian ketiga) mesti memenuhi dua syarat, iaitu:
· Hendaklah dijelaskan kesesuaian dari segi bahasa antara lafaz yang hendak ditakwilkan dan makna yang hendak difahami itu.
· Hendaklah dijelaskan dalil yang mewajibkan penukaran makna lafaz tersebut dari maknanya yang rajih kepada makna yang marjuh.
Justeru jika diandaikan kata-kata Al-Qadi ‘Iyad itu memang menunjukkan keharusan takwil, maka ia perlu difahami dalam konteks takwil yang memenuhi kedua-dua syarat tersebut.
Manakala bagi petikan kata-kata Ibn Hajar yang kedua pula, Al-Ghari menterjemahkannya (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia Hal: 5) sebagai:
“Dan ayat-ayat mutasyabihat tidak sepatutnya disebut-sebut kepada awam kerana kaedah yang demikian dapat menguatkan lagi bid’ah kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang zahir. Oleh yang demikian amatlah dituntut bagi mereka yang khuatir berlakunya Tasybih tidak mengambil makna secara zahir”.
Teks kata-kata Ibn Hajar yang sebenar ialah:
وفيه دليل على أن المتشابه لا ينبغي أن يذكر عند العوام ومثله قول ابن مسعود: ما أنت محدثا قوما حديثا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة – رواه مسلم – وممن كره التحديث ببعض دون بعض أحمد في الأحاديث ظاهرها الخروج على السلطان ومالك (في) وأبو يوسف في الغرائب ومن قبلهم أبو هريرة كما تقدم عنه في الجرابين وأن المراد ما يقع من الفتن، ونحوه عن حذيفة وعن الحسن أنه أنكر تحديث أنس للحجاج بقصة العرنيين لأنه اتخدها وسيلة غلى ما كان يعتمده من المبالغة في سفك الدماء بتأويله الواهي، وضابط ذلك: أن يكون ظاهر الحديث يقوي البدعة وظاهره (غير) مراد فالإمساك عنه (عند) من يُخشى عليه الأخذ بظاهره مطلوب والله أعلم.
Maksudnya: “Dan di dalamnya[24] terdapat dalil yang menunjukkan bahawa (nas) yang mutasyabih tidak sepatutnya disebut kepada orang awam, begitu juga kata-kata Ibn Mas’ud: “Tidaklah kamu memberitahu sesuatu kaum berkenaan (maksud) sesebuah hadith yang tidak dapat dicapai oleh akal mereka melainkan akan menimbulkan fitnah kepada sebahagian daripada mereka” – riwayat Muslim[25].
Antara ulama yang tidak suka meriwayatkan sebahagian (hadith) tetapi meriwayatkan sebahagian yang lain ialah (Imam) Ahmad, (iaitu) berkenaan hadith-hadith yang zahirnya menunjukkan (keharusan) keluar menentang pemerintah, begitu juga (Imam) Malik dan Abu Yusuf mengenai Al-Gharaib (hadith-hadith ganjil), dan sebelum mereka Abu Hurairah, sebagaimana yang telah dinyatakan mengenainya dalam kes Al-Jarrabin (tukang cukur) bahawa yang dimaksudkan itu ialah fitnah yang berlaku.
Demikian juga diriwayatkan daripada Huzaifah radhiallahu ‘anh dan Al-Hasan (Al-Basri) bahawa dia mengingkari tindakan Anas Ibn Malik radhiallahu ‘anh yang memberitahu Al-Hajjaj (Ibn Yusuf Ath-Thaqafi) berkenaan kisah Al-’Uraniyyin kerana dia (Al-Hajjaj) menjadikannya sebagai wasilah (jalan) untuk sampai kepada pegangannya dalam menumpahkan darah secara melampau berdasarkan takwilannya yang sangat lemah.
Garis panduan bagi yang demikian itu ialah, (jika) zahir sesebuah hadith akan menguatkan lagi (suatu) bid’ah, sedangkan bukanlah zahir (hadis tersebut) yang dimaksudkan, maka menahan diri daripadanya bagi sesiapa yang dibimbangi akan mengambil maknanya secara zahir adalah dituntut, wallahua’lam”[26] .
Berdasarkan perbandingan antara petikan terjemahan Al-Ghari dengan teks yang hakiki serta terjemahannya yang sebenar, dapat disimpulkan beberapa perkara:
I. Ungkapan yang tebal dan yang bergaris itu ialah teks yang dipetik dan yang diterjemahkan oleh Al-Ghari secara salah dan khianat. Bayangkan bagaimana beliau berusaha memaut, memulas dan memotong kata-kata ulama untuk mempertahankan kesesatannya. Ungkapan terakhir Ibn Hajar yang berbunyi: وضابط ذلك: أن يكون ظاهر الحديث يقوي البدعة وظاهره (غير) مرادditerjemahkan oleh Al-Ghari dengan maksud: “kerana kaedah yang demikian dapat menguatkan lagi bid’ah kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang zahir”. Apa yang dapat difahami daripada terjemahan Al-Ghari ini adalah, bahawa ketidakwajaran menyebut nas mutasyabih kepada orang awam itu kerana dua sebab, Pertama, kerana ia akan menguatkan lagi bid’ah, dan Kedua, kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang zahir.
Sedangkan ungkapan itu sepatutnya diterjemahkan begini: ““Garis panduan bagi yang demikian itu ialah, (jika) zahir sesebuah hadith akan menguatkan lagi (suatu) bid’ah, sedangkan bukanlah zahir (hadis tersebut) yang dimaksudkan”. Apa yang dapat difahami daripada terjemahan ini adalah, Al-Hafiz Ibn Hajar cuba memberikan garis panduan bilakah pendekatan tidak menyebut nas mutasyabih kepada orang awam itu harus dilaksanakan, iaitu bila maksud zahir nas tersebut tidak dikehendaki dan maksud zahir tersebut menyokong sesuatu pemikiran dan amalan bid’ah.
Dengan perkataan lain, jika maksud zahir nas mutasyabih itu dikehendaki, sedangkan maksud zahir tersebut tidak menyokong pemikiran dan amalan bid’ah, maka diharuskan menyebut nas mutasyabih tersebut kepada orang awam.
Perhatikanlah dengan teliti perbezaan maksud terjemahan Al-Ghari dan terjemahan yang sebenar ini. Ibn Hajar bercakap tentang garis panduan bilakah seharusnya pendekatan tidak menyebut nas mutasyabihat kepada orang awam itu perlu diambil, tetapi Al-Ghari memahaminya dalam konteks sebab kenapa penyebutan nas mutasyabihat itu tidak digalakkan. Jika ungkapan Ibn Hajar itu boleh difahami secara ‘implisit’ mengandungi sebab dan alasan, maka sebab dan alasan itu terkandung dalam garis panduan itu sendiri.
II. Nas mutasyabih yang dimaksudkan oleh Ibn Hajar dalam kata-katanya itu berkisar tentang kalimah Syahadah, fitnah peperangan antara sesama umat Islam, ketaatan terhadap pemerintah, hadith-hadith fitan (fitnah-fitnah) yang ganjil, kisah Al-Jarrabin dan Al-’Uraniyyin, yang kesemuanya bukan dari jenis nas Sifat. Justeru menggunakan kata-kata itu untuk menjustifikasikan konsep takwil terhadap nas Sifat dilihat sebagai suatu pembohongan ke atas ulama berkenaan.
III. Dalam kata-kata Ibn Hajar terdapat ungkapan yang bermaksud: “Demikian juga diriwayatkan daripada Huzaifah radhiallahu ‘anh dan Al-Hasan (Al-Basri) bahawa dia mengingkari tindakan Anas Ibn Malik radhiallahu ‘anh memberitahu Al-Hajjaj (Ibn Yusuf Ath-Thaqafi) berkenaan kisah Al-’Uraniyyin, kerana dia (Al-Hajjaj) menjadikannya sebagai wasilah (jalan) untuk sampai kepada pegangannya dalam menumpahkan darah secara melampau berdasarkan takwilannya yang sangat lemah”.
Apa yang dapat difahami daripada ungkapan ini, bahawa alasan di sebalik pengingkaran Huzaifah dan Hasan Basri terhadap Anas ialah kerana Anas memberitahu kepada Al-Hajjaj sebuah nas mutasyabih yang ditakwilkan oleh beliau (Al-Hajjaj) secara salah, semata-mata untuk menjustifikasikan tindakan kerasnya terhadap kaum muslimin. Ini bermakna kata-kata Ibn Hajar itu jika dipetik dan difahami secara menyeluruh sebenarnya adalah dalam rangka menonjolkan keburukan takwil berbanding kebaikannya. Ini kerana kesilapan dalam mentakwil seperti yang dilakukan oleh Al-Hajjaj boleh membawa kepada kemusnahan yang besar.
Justeru apa yang dipetik oleh Al-Ghari daripada kata-kata Ibn Hajar sebenarnya lebih menjurus ke arah penolakan konsep takwil. Mungkin di sinilah terletaknya rahsia kenapa Al-Ghari bersusah payah memotong dan meringkaskan petikan kata-kata Ibn Hajar tersebut.
Penjelasan Terhadap Hujah Kelima:
Al-Ghari mendakwa ulama usuluddin (salaf dan khalaf) mengaplikasikan metod tafwidh dan takwil dalam memahami nas-nas sifat. Jika yang dimaksudkan dengan metod takwil itu ialah takwil pengalihan makna, maka telah dijelaskan sebelum ini bahawa metod berkenaan bukan metod salaf yang sebenar, sebaliknya ia adalah metod sesat puak Al-Jahmiyyah dan Al-Mu’tazilah yang diikuti oleh sebahagian ulama khalaf.
Agar para pembaca sekalian lebih jelas akan metod salaf yang sebenar, berikut dikemukakan pula penjelasan Al-Ghazali rahimahullah (505H) yang merupakan seorang tokoh generasi khalaf, daripada kitabnya Iljam Al-Awam ‘An ‘Ilm Al-Kalam:
اعلم ان الحق الصريح الذي لا مراء فيه عند أهل البصائر هو مذهب السلف أعني مذهب الصحابة والتابعين وها أنا أورد بيانه وبرهانه (فاقول): حقيقة مذهب السلف وهو الحق عندنا أن كل من بلغه حديث من هذه الأحاديث من عوام الخلق يجب عليه فيه سبعة أمور: التقديس ثم التصديق ثم الاعتراف بالعجز ثم السكوت ثم الإمساك ثم الكف ثم التسليملأهلالمعرفة.
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa kebenaran nyata yang tiada bantahan padanya di sisi ahli ilmu ialah mazhab As-Salaf, iaitu mazhab para Sahabat radhiallahu ‘anhum dan Tabi’en. Inilah aku bawakan penjelasan dan buktinya, maka aku berkata: “Hakikat mazhab salaf yang benar di sisi kami adalah bahawa setiap orang awam yang sampai kepadanya sebuah hadith daripada hadith-hadith (berkenaan Sifat), wajib ke atasnya tujuh perkara: penyucian, pembenaran, pengakuan kelemahan diri, diam (tidak berbahas), menahan diri (dari membahas), berhenti (dari membahas) dan menyerahkan kepada orang yang tahu”[27].
Dalam kata-kata ini, ternyata Al-Ghazali langsung tidak menyebut perkataan takwil sebagai mazhab salaf, tetapi beliau hanya menyebut ‘penyerahan kepada orang yang tahu’ yang lebih sinonim dengan perkataan tafwidh. Namun metod tafwidh yang diaplikasikan oleh para ulama salaf itu pula bukanlah tafwidh al-Ma’na (penyerahan makna sifat) seperti yang difahami oleh Al-Ghari, akan tetapi ia adalah tafwidh al-kaif (penyerahan rupa bentuk sifat) sebagaimana kata Malik bin Anas rahimahullah ketika beliau ditanya berkenaan makna Istiwa’, dimana beliau menjawab:
الكيف غير معقول والاستواء غير مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة.
Maksudnya: “Al-Kaif (rupa bentuk sifat) tidak boleh digambarkan melalui akal, tetapi perkataan istiwa’ itu diketahui (maknanya) dan beriman dengan (makna)nya adalah wajib manakala mempersoalkannya pula adalah suatu bid’ah”[28].
Berdasarkan keseluruhan perbincangan di atas ternyatalah bahawa Al-Ghari tidak faham perbahasan para ulama salaf dalam persoalan nas-nas Sifat. Al-Ghari juga tidak tahu (atau buat-buat tidak tahu) bahawa pendirian Ibn Taimiyyah mengenai nas-nas Sifat sama seperti pegangan para ulama salaf yang lain, iaitu tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna), tanpa ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala), tanpa takyif (menggambarkan rupa bentuk sifat) tanpa tasybih (menyerupakan Sifat Allah dengan sesuatu) dan tanpa tamthil (mengumpamakan Sifat Allah dengan sesuatu).
Al-Ghari menimbulkan masalah ayat mutasyabihat dan melemparkan tuduhan mujassimah dan musyabbihah kepada Ibn Taimiyyah, Ibn Al-Qayyim dan para pendukung Sunnah yang lain. Sedangkan dia tahu bahawa semua tokoh yang dituduh itu beriman dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
Maksudnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”[29].
Apabila Ibn Taimiyyah dan para pendukung Sunnah beriman dengan ayat ini, maka mereka bukanlah berfahaman mujassimah atau musyabbihah sepertimana yang dituduh oleh Al-Ghari dan tokoh-tokoh yang sealiran dengan beliau. Bilangan ayat-ayat mutasyabihat sangat sedikit dalam Al-Quran, sedangkan bilangan ayat-ayat tanzih (penyucian) pula amat banyak dan keimanan seseorang terhadap ayat-ayat tanzih menjadi benteng yang kuat baginya daripada terheret ke dalam fahaman tajsim dan tasybih. Akan tetapi adakah Al-Ghari dapat buktikan bahawa para pendukung Sunnah seperti Ibn Taimiyyah tidak beriman dengan mana-mana ayat tanzih tersebut? Jika mereka semua beriman dengan ayat-ayat tanzih, maka di manakah kewarasan Al-Ghari menuduh mereka sebagai mujassimah dan musyabbihah?
Dari sudut yang lain, fahaman tajsim yang memvisualkan Tuhan itu sebenarnya nampak lebih sinonim dengan fahaman imanasi (penjelmaan) wujudiyyah yang telah digazetkan sebagai sesat oleh pihak JAKIM sendiri[30]. Dalam hal ini, Ibn Taimiyyah adalah antara tokoh ulama yang paling lantang menentang fahaman wujudiyyah melalui kitabnya Bughyah Al-Murtaad Fi Ar-Radd ‘Ala Al-Mutafalsifah Wa Al-Qaramitah Wa Al-Batiniyyah. Amatlah tidak munasabah untuk menuduh seorang tokoh ulama yang begitu tegas menentang fahaman wujudiyyah sebagai berpegang dengan fahaman tajsim.
Hasil daripada penjelasan dan perbincangan kita setakat ini, dapat dirumuskan bahawa pihak yang kuat mengecam Ibn Taimiyyah sebenarnya terdiri memiliki salah satu atau lebih daripada ciri-ciri berikut:
· Pertama, tidak tahu pegangan sebenar Ibn Taimiyyah dalam persoalan nas-nas Sifat.
· Kedua, tidak tahu kaedah sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam persoalan berkenaan.
· Ketiga, kuat berpegang dengan fahaman wujudiyyah yang sakit hati dengan pendedahan Ibn Taimiyyah terhadap kesesatan fahaman tersebut.
[19] Al-Qalam 68: 42-43
[20] Al-Qalam, 68: 42. Maksudnya ialah gambaran keadaan orang yang sedang ketakutan yang menyingkap betisnya kerana hendak lari daripada kedahsyatan huru hara Hari Kiamat.
[21] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, 6: 394-395.
[22] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 4: 1871, No: 4635.
[23] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 432.
[24] Hadith berkenaan kepentingan kalimah syahadah sebagai syarat untuk memasuki syurga. Lihat: Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 1: 59-60, No: 127-129.
[25] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, Dar Ihya’ At-Turath Al-’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 11 (muqaddimah).
[26] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 1: 225.
[27] Al-Ghazali, Ahmad Ibn Ahmad, Iljam Al-Awam ‘An ‘Ilm Al-Kalam, Tahqiq: Muhammad Mu’tasim Billah, Dar Al-Kitab Al-‘Arabi, Beirut, Lubnan, 1985, Hal: 53-54 (71-72).
[28] Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’d Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 398, No: 664. Melalui sanad yang sahih.
[29] Asy-Syura 42: 11.
[30] Lihat: Mustafa Abd Rahman, Abdul Hamid Yunus, Zaabar Yusof, Abdul Aziz Jusoh & Abdul Rono Tahir, Mengenal Ajaran Sesat Di Malaysia, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), 2000, Hal: 1.
No comments:
Post a Comment