PENILAIAN SEMULA NO: 22

PENILAIAN SEMULA NO: 22

Dakwaan Ahmad bin Hanbal mentakwil ayat 22 surah al-Fajr.

Disebut dalam Salafiyah Wahabiyah ms. 47:

Imam al-Baihaqi di dalam kitabnya “al-Asma’ wa al-Sifat” mengesahkan bahawa Imam Ahmad Ibn Hanbal sendiri mentakwilkan lafaz ( جاء ) di dalam firman Allah S.W.T. yang berbunyi:

وجاء ربك والملك صفا صفا

dengan makna:

ثوابه جاء امره أو جاء

Maksudnya: “sedang malaikat berbaris-baris (siap sedia menjalankan tugas)”. (Surah al-Fajr 89:22) dengan makna: “dan telah datangnya perintah tuhanmu”[1]

Ditambah dalam bahagian notakaki no: 9:

Takwilan disisi Imam Ahmad ini sememangnya masyhur dan datang daripada beliau, kami naqalkan daripada kitab “al-Asma’ wa al-Sifat” oleh Imam al-Baihaqi yang diulas oleh Imam al-Muhaddith al-Kauthari. Oleh itu hati-hati dengan sesetengah ulasan terhadap kitab ini, kerana kadang-kadang ada bahagiannya yang telah dibuang.

Penilaian semula:

Kenyataan di atas memerlukan beberapa penilaian semula:

Pertama:

Sandaran kepada kitab al-Asma’ wa al-Sifat.

Telah disemak kitab al-Asma’ wa al-Sifat karya al-Baihaqi (456H) termasuk edisi yang diulas oleh al-Kauthari (Dar Ihya’ Turath al-‘Arabi, Beirut tp.thn.) namun tidak ditemui nukilan seperti di atas. Malah dalam kitab tersebut terdapat sebuah bab khas yang membahas ayat 22 surah al-Fajr (ms. 447-457) namun tidak ada nukilan apa-apa riwayat daripada Ahmad bin Hanbal. Hal ini nampaknya disedari oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah memandangkan beliau sendiri tidak meletakkan rujukan mukasuratnya.

Sebenarnya Hasan al-Saqqaf sendiri tidak tahu dalam kitab yang manakah al-Baihaqi mengemukakan riwayat di atas. Al-Saqqaf pertama kali mengemukakan riwayat di atas dalam kitabnya al-Tandid biman ‘Addda al-Tauhid, ms. 47 dengan menyandarkannya kepada kitab al-Bidayah wa al-Nihayah karya Ibn Kathir sahaja. Kemudian dalam kitabnya Sahih al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, ms. 157, no: 04 dan Daf’u Syubhat Tasybih, ms. 12, no: 04 beliau menambah dengan menyandarkannya kepada kitab Manaqib Imam Ahmad karya al-Baihaqi tetapi beliau tidak menyebut rujukan jilid dan mukasurat. Dianggap al-Saqqaf hanya meneka sahaja. Ini diikuti oleh anak muridnya pula saudara Zamihan Mat Zin yang meneka bahawa ia terdapat dalam kitab al-Asma’ wa al-Sifat karya al-Baihaqi. Padahal kedua-dua mereka sebenarnya hanya merujuk sepenuhnya kepada nukilan Ibn Kathir dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah.

Kedua:

Takwilan Ahmad bin Hanbal terhadap ayat 22 surah al-Fajr.

Sejauh pengkajian penulis, sumber yang telah menyebut tentang takwilan Ahmad bin Hanbal secara bersanad ialah kitab al-Bidayah wa al-Nihayah karangan Ibn Kathir (774H). Beliau menyebut: [2]

وروى البهيقي عن الحاكم عن أبي عمر بن السماك عن حنبل أن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى (( وجاء ربك )):

أنه جاء ثوابه. ثم قال البهيقي: وهذا اسناد لا غبار عليه.

Dan diriwayatkan oleh al-Baihaqi daripada al-Hakim daripada Abi ‘Umar (Uthman bin Ahmad) bin al-Samaka daripada Hanbal (bin Ishaq) bahawasanya Ahmad bin Hanbal telah mentakwilkan firman Allah Ta’ala: “Dan telah Datang Rabb engkau” sebagai: “Sesungguhnya telah datang ganjaran-Nya.” Kemudian berkata al-Baihaqi: “Sanad riwayat ini tidak ada masalah padanya.”

Dalam sanad di atas terdapat seorang perawi bernama Hanbal bin Ishaq. Beliau ialah Hanbal bin Ishaq bin Hanbal Abu ‘Ali al-Syaibani (273H). Beliau adalah anak murid Ahmad bin Hanbal yang terpercaya (thiqah) akan tetapi dikenali bersendirian (tafarrud) dalam meriwayatkan khabar yang aneh (gharib) daripada Ahmad bin Hanbal.[3]

Bagi perawi seperti ini setiap riwayat yang dibawanya perlu disemak dengan riwayat-riwayat yang lain. Jika ianya selari maka diterima manakala jika ianya berselisihan maka ianya ditolak dengan hukum syadz. Maksud syadz adalah satu riwayat yang dibawa oleh perawi yang thiqah tetapi ia berselisihan dengan riwayat-riwayat lain yang dibawa oleh para perawi lain yang lebih ramai atau/dan kuat kedudukannya. Hukum syadz ke atas sesebuah riwayat boleh dijatuhkan ke atas sanad atau matan atau kedua-duanya sekali.

Dalam hal ini jelas lagi masyhur kedudukan Ahmad bin Hanbal yang tidak mentakwilkan nas-nas al-Sifat, bahkan beliau menolak keras sesiapa yang mentakwilnya. Hal ini diriwayatkan daripada sekian ramai anak muridnya. Sebagai perbandingan tidak seorangpun daripada mereka yang meriwayatkan khabar yang seumpama dengan Hanbal bin Ishaq sebagaimana yang terdapat di atas.

Apa yang dinilai oleh al-Baihaqi bahawa “sanad riwayat di atas tidak ada masalah padanya” hanyalah merupakan penilaian di atas sanad tersebut sahaja. Perlu diingatkan bahawa al-Baihaqi tidak mensahihkan athar di atas kerana untuk mensahihkan sesebuah athar ia hendaklah disemak secara keseluruhannya dari sudut sanad dan matan bahawa ia bebas daripada semua kecacatan (‘illat) dan keganjilan (syadz). Jelas bahawa matan yang dibawa oleh sanad di atas adalah ganjil berbanding lain-lain matan yang dibawa oleh lain-lain sanad yang lebih kuat daripadanya. Hal ini sedia diketahui oleh al-Baihaqi. Oleh itu athar di atas dihukumi sebagai syadz yang merupakan salah satu hukum yang duduk dalam kategori dha‘if.[4]

Justeru riwayat di atas tidak boleh dijadikan hujah ke atas Ahmad bin Hanbal.[5]

Kata-kata penyusun Salafiyah Wahabiyah di ms. 48:

Ini kerana perawinya ialah Hanbal. Dia seorang yang boleh dipercayai dan kata-katanya boleh dijadikan hujah dan tidak ada seorangpun yang mentajrihnya. Iaitu menghukum beliau sebagai seorang yang lemah.

Kata-kata di atas jelas berasal daripada seseorang tidak mengetahui ilmu-ilmu hadis khasnya dalam bab al-Jarh wa al-Ta’dil. Sememangnya tiada siapa yang melemahkan Hanbal bin Ishaq akan tetapi yang dibicarakan adalah kedudukan riwayat yang dibawa olehnya apabila beliau berseorangan dalamnya dan berselisih pula dengan lain-lain riwayat. Hal seperti ini mungkin berlaku kepada sesebuah riwayat sekalipun ia diriwayatkan oleh seseorang perawi yang masyhur sifat keterpercayaannya.

Ketiga:

Penakwilan sifat “Datang” kepada “Perintah” menyalahi konteks perbicaraan ayat. Berikut dikemukakan perbicaraan ayat secara keseluruhannya:

Jangan (berbuat demikian). Apabila bumi digoncangkan berturut-turut, Dan Datanglah Tuhan kamu;

sedang malaikat berbaris-baris. Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam; dan pada hari itu ingatlah manusia,

akan tetapi tidak berguna lagi mengingatkan itu baginya. Dia (manusia) mengatakan:

“Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini.”

Maka pada hari itu tiada seorangpun yang menyiksa seperti siksa-Nya,

dan tiada seorangpun yang mengikat seperti ikatan-Nya. [al-Fajr 89:21-26]

Ayat di atas menerangkan perkara-perkara yang bakal berlaku di Hari Kiamat. Jika sifat “Datanglah Tuhan kamu (Allah)” ditakwilkan sebagai “datangnya perintah Allah”, maka ayat di atas akan berubah menjadi:

Jangan (berbuat demikian). Apabila bumi digoncangkan berturut-turut, Dan datanglah Perintah Tuhan kamu; sedang malaikat berbaris-baris. Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam; dan pada hari itu ingatlah manusia, akan tetapi tidak berguna lagi mengingatkan itu baginya. Dia mengatakan: “Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini.”

Maka pada hari itu tiada seorangpun yang menyiksa seperti siksa Perintah, dan tiada seorangpun yang mengikat seperti ikatan Perintah. [al-Fajr 89:21-26]

Keseluruhan ayat merujuk kepada hari dan ketika yang sama. Jika ditakwil sifat “Datang” bagi Allah kepada maksud “Perintah”, bererti yang akan menyiksa dan mengikat di Hari Kiamat kelak adalah “Perintah” dan bukannya “Allah”. Hal ini pasti tidak benar kerana hanya Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang berhak menyiksa dan mengikat seseorang hamba-Nya di Hari Kiamat kelak.

Tindakan mentakwilkan sifat “Datang” dalam ayat di atas kepada maksud “Perintah” mencacatkan kesempurnaan ayat dan ini tidak lain adalah kesalahan akal manusia dan bukannya wahyu Ilahi. Oleh itu adalah tidak mungkin Ahmad bin Hanbal rahimahullah akan melakukan takwilan sedemikian sepertimana yang didakwa.

Keempat:

Dakwaan ada bahagian kitab yang dibuang.

Dakwaan seperti ini memang biasa kedengaran daripada orang-orang yang suka membuat tuduhan tanpa bukti. Apabila sahaja mereka tidak menemui apa yang mereka kehendaki daripada sesebuah kitab, mereka menuduh bahawa bahagian tersebut telah dibuang atau dihilangkan dengan sengaja oleh pengulas kitab. Sebenarnya tuduhan ini adalah umpama permainan kanak-kanak semata-mata.

Sepatutnya orang yang membuat tuduhan seperti ini bertindak dewasa dengan mengemukakan bukti yang ilmiah lagi benar sebagai sokongan. Mereka sepatutnya merujuk kepada naskah manuskrip yang asal yang digunakan oleh pengulas kitab sebagai bukti akan tuduhan mereka. Seandainya ada bahagian yang tidak disertakan sama oleh pengulas, adalah lebih Islami untuk menganggap bahawa pengulas terlupa atau tertinggal daripada menuduhnya sebagai sengaja atau berniat jahat.

Setakat ini tidak ditemui seseorang yang telah berbuat demikian. Jika ada sekalipun, mereka merujuk kepada naskah manuskrip yang berbeza dengan apa yang dirujuk oleh pengulas kitab. Sedia diketahui bahawa adakalanya memang wujud sedikit perbezaan antara dua manuskrip yang berbeza kerana berbeza penyalin manuskrip dan faktor penyalinan tersebut. Yang dimaksudkan sebagai faktor penyalinan adalah adakalanya seseorang itu menyalin secara ringkas manakala sesetengah yang lain menyalin dengan ditambahi beberapa nota tersendiri.

Dalam hal ini penulis merasa hairan bercampur ajaib dengan tuduhan penyusun Salafiyah Wahabiyah padahal beliau sendiri adalah seorang yang paling sering membuang, menyeleweng dan mendustakan kandungan sesebuah kitab. Inilah agaknya yang dimaksudkan sebagai: “Kata dulang paku serpih, mengata orang dia yang lebih.”

---

[1] Asalnya dikemukakan oleh Hasan al-Saqqaf dalam al-Tandid, ms. 47; Sahih al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, ms. 157, no: 04 dan Daf’u Syubhat al-Tasybih, ms. 12-13, no:04.

[2] Al-Bidayah wa al-Nihayah (Maktabah al-Ma’refah, Beirut tp.thn.), jld. 10, ms. 327. (Bab al-Imam Ahmad bin Hanbal). Bagi edisi yang ditahqiq oleh Ahmad ‘Abd al-Wahhab Fatih (Dar al-Hadith, Kaherah 1997), lihat jld. 10, ms. 354. Rujukan ini telah juga disebut dalam Salafiyah Wahabiyah, ms. 48.

Demikianlah juga nukilan al-Saqqaf tanpa adanya tambahan seperti yang tercatit dalam Salafiyah Wahabiyah.

[3] Bagi sifat tafarrud Hanbal bin Ishaq, lihat:

1. al-‘Ali al-Maqdisi – al-Minhaj al-Ahmad fi Tarajim Ashaba al-Imam Ahmad, jld. 1, ms. 149, perawi no: 112.

2. al-Dzahabi – Siyar A’lam al-Nubala, jld. 13, ms. 52.

[4] Sila lihat mana-mana kitab ilmu hadis, antaranya ialah Ilmu Hadith: Satu Pengenalan dan Kajian (terj: Ariffin Omar & M. Nor Ngah; Dewan Bahasa & Pustaka, Kuala Lumpur 1996) oleh Subhi Salih, ms. 144-145.

[5] Diketahui bahawa al-Saqqaf ada mengemukakan beberapa dakwaan lain bahawa Ahmad bin Hanbal telah melakukan takwil ke atas nas-nas al-Sifat. Dakwaan-dakwaan ini telah dijawab oleh ‘Amr ‘Abd al-Mun‘aim Salim dalam Dafa‘an ‘an al-Salafiyyah (Maktabah al-Sahabah; Sharjah & Maktabah al-Tabi‘in; Kaherah 1999), ms. 36-42.