PENILAIAN SEMULA NO: 26

PENILAIAN SEMULA NO: 26

Dakwaan al-Takwil terhadap perkataan Bersama.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa; Kemudian Dia bersemayam Di Atas al-‘Arasy.

Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit

dan apa yang naik kepadanya. Dan Dia Bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat

apa yang kamu kerjakan. [Hadid 57:04]

Terhadap firman Allah: Dan Dia Bersama kamu di mana saja kamu berada, penyusun Salafiyah Wahabiyah ms. 51 telah menukil sebuah takwilan dan seterusnya membahas seperti berikut:

Menurut Imam al-Zahabi di dalam kitab “Sayr A’lam al-Nubala (m.s. 274, jld. 7) bahawa Imam Sufyan al-Thauri mentakwilkan ayat:

( وهو منكم أين ما كنتم )

dengan makna ilmu-Nya.

Jika dilihat secara zahir, memanglah gantinama ( وهو ) itu ditujukan kepada al-Zat bukannya al-Sifat. Jika demikian, kenyataan ini secara zahirnya membawa maksud Allah Ta’ala itu sentiasa bersama dengan manusia. Perkara ini adalah mustahil, kerana kita tidak mendapati situasi ini secara realitinya. Oleh itu, harus diubah maknanya daripada pengertian yang berbentuk zahir kepada makna pinjaman supaya bertepatan antara kalam Allah dengan kefahaman logik akal manusia. Sebabnya, kaedah al-Qur'an diturunkan adalah untuk mengajar manusia. Maka pengajaran itu mestilah difahami dengan baik.[1]

Penilaian semula:

Dipendekkan cerita, penyusun Salafiyah Wahabiyah telah berpendapat Sufyan al-Thauri (160H) telah melakukan takwil pengalihan lafaz terhadap perkataan Bersama yang terdapat dalam ayat ke 4 surah Hadid. Beliau (penyusun) seterusnya menguatkan dan membenarkan takwil pengalihan lafaz ini sebagai satu-satunya kaedah yang benar untuk memahami ayat tersebut.

Sebenarnya yang dilakukan oleh al-Thauri bukanlah takwil pengalihan lafaz tetapi adalah takwil penafsiran maksud. Ini adalah kerana perkataan Bersama itu boleh memiliki beberapa erti bergantung kepada penggunaannya. Ia boleh bererti “bersebelahan dalam bentuk fizikal”, “bercampur”, “bersama dalam bentuk ingatan atau pengetahuan” dan “bersama erti memberi sokongan”.

Apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman bahawa Dia Bersama hamba-Nya, hendaklah dijelaskan, Bersama bagaimana yang dimaksudkan ? Maka dengan merujuk kepada keseluruhan ayat, khasnya: …… Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya …… dapat diketahui dan diperincikan bahawa Bersama yang Allah maksudkan ialah “Bersama dengan erti ilmu pengetahuan-Nya.” Ini adalah takwil penafsiran maksud dan bukannya takwil pengalihan lafaz sepertimana yang cuba didakwa oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah.

Selain itu telahpun dijelaskan sebelum ini tentang i’tiqad al-Thauri tentang nas-nas al-Sifat, bahawa: “Terimalah ia sebagaimana ia datang.” Kata-kata beliau ini juga telah dinukil oleh al-Dzahabi dalam rujukan yang sama di atas, sejurus selepas mengemukakan penjelasan al-Thauri tentang maksud Kebersamaan Allah. Namun penyusun Salafiyah Wahabiyah mendiamkan sahaja nukilan ini.

Sekali lagi dalam keterangan penyusun Salafiyah Wahabiyah di atas terdapat kesalahan besar yang menjatuhkan dia ke dalam jurang kebinasaan. Beliau berkata (ms 51):

Oleh itu, harus diubah maknanya daripada pengertian yang berbentuk zahir kepada makna pinjaman supaya bertepatan antara kalam Allah dengan kefahaman logik akal manusia. Sebabnya, kaedah al-Qur'an diturunkan adalah untuk mengajar manusia. Maka pengajaran itu mestilah difahami dengan baik

Perhatikan bahawa:

1. Kalam Allah dikatakan sebagai “harus diubah”, menjadilah tindakan ini umpama tindakan kaum Yahudi dan Nasrani yang mengubah Kalam Allah dalam kitab mereka masing-masing.

2. Perubahan Kalam Allah adalah dari yang zahir kepada “makna pinjaman”, menandakan bahawa Kalam Allah pada asalnya adalah tidak betul dan tidak sesuai sehingga perlu dipinjamkan sesuatu lafaz yang lain bagi mengganti dan membetulkannya. Maha Suci dan Maha Sempurna Allah daripada memiliki kekurangan dalam Kalam-Nya sehingga perlu diberi pinjaman oleh manusia.

3. Sekali lagi faktor “logik akal” digunakan sebagai alasan untuk merubah Kalam Allah padahal tiadalah logik dan akal tersebut memiliki apa-apa peranan melainkan tunduk dan taat kepada Kalam Allah. Di sini jelas terdapat petunjuk bahawa sumber akal telah didahulukan daripada sumber wahyu.

4. Alasan sekunder bahawa perubahan adalah perlu bagi mencapai kefahaman yang baik, adalah sesuatu yang tidak benar. Ini mengisyaratkan bahawa Allah ‘Azza wa Jalla pada asalnya telah meletakkan sesuatu di dalam al-Qur’an apa yang tidak akan dapat difahami oleh manusia. Maha Suci dan Maha Bijaksana Allah daripada anggapan sedemikian.

Apa yang dilakukan oleh penyusun Salafiyah Wahabiyah, yakni membelakangkan wahyu sehingga menganggap perlu merubah Kalam Allah supaya sesuai dengan akal manusia, adalah merupakan tindakan yang sama yang dilakukan oleh aliran bid‘ah al-Jahmiyyah di zaman awal Islam. Hal ini sepertimana yang telah penulis huraikan di bahagian awal Bab A. Kata-kata penyusun Salafiyah Wahabiyah di atas menjadi saksi ke atas apa yang penulis huraikan.

Di sini tidak timbul apa-apa tafsiran kedua terhadap kata-kata penyusun Salafiyah Wahabiyah, maka tanpa ragu ditegur keras kepada saudara Zamihan Mat Zin agar beliau segera meninggalkan kefahaman yang dipeganginya.

Tegas al-Barbahari (329H):[2]

Ketahuilah bahawa awal kehancuran aliran al-Jahmiyyah adalah kerana mereka berfikir tentang hakikat Rabb ‘Azza wa Jalla lalu mereka menganjurkan pertanyaan kenapa dan bagaimana. Mereka meninggalkan athar (al-Qur’an dan al-Sunnah) dan membuat qiyas lalu mengukur agama dengan ra’yu (akal) sehingga mereka datang membawa kekufuran secara terang-terangan. Dan tidak diragukan bahawa yang sedemikian adalah kufur, dan mereka mengkafirkan makhluk dan mengingkari ciptaan kemudian mengeluarkan pernyataan ta’thil (menafikan sifat Allah).

---

[1] Asalnya dikemukakan oleh Hasan al-Saqqaf dalam Sahih al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, ms. 162, no: 16 dan Daf’u Syubhat al-Tasybih, ms. 18, contoh no: 16.

[2] Syarus Sunnah, ms. 69, no 99.

Timbul persoalan, adakah dengan kata-kata al-Barbahari ini bererti penyusun Salafiyah Wahabiyah telah kufur ? Jawapannya adalah tidak kerana apa yang pasti adalah beliau (Zamihan) tidak sedar akan apa yang ditulisnya dan akibat berat yang bakal ditanggung daripadanya. Bahkan boleh dikatakan bahawa beliau telah terkeliru dan tersilap dalam hal ini.

Mengikut para ahli usul, seseorang itu ditangguhkan hukum ke atasnya sehinggalah sampai kepadanya hujah yang jelas (al-Qur’an, surah al-Isra’ 17:15) dalam bahasa dan suasana yang difahaminya (surah Ibrahim 14:04). Jika syarat ini telah lengkap namun seseorang itu tetap menolaknya maka barulah dijatuhkan hukum ke atasnya.

Lebih lanjut lihat buku al-Jahl bi Masail al-I’tiqad wa Hukmuhu (Dar al-Wathan, Riyadh 1996) oleh ‘Abd al-Razzaq bin Thahir yang telahpun diterjemahkan atas judul Mengupas Kebodohan dalam ‘Aqidah (terj: Asep Saefullah & Kamaluddim Sa’diyatulharamain; Pustaka Azzam, Jakarta 2001).